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철학사에서 플라톤, 중세, 데카르트에 이르기까지 철학의 중심을 이룬 것은 형이상학으로, 인식론은 존재론(보편자, 진리, 형상...)의 일부를 이루고 있었다.

데카르트 이전까지는 개인이 아닌 국가, 교회, 도덕, 윤리, 가족이 중심으로, 존재론적 구조의 해명이 무의미한 개인 존재의 구원을 가져온다고 생각했던 것이다. 데카르트 이전까지는 개인이 아닌 국가, 교회, 도덕, 윤리, 가족이 중심으로 이것들의 정당성을 해명하는 것이야말로 철학의 임무였고 이와 같은 존재론적 구조의 해명을 통해 무의미한 개인 존재의 구원을 가져올 수 있다고 생각했던 것이다. 이러한 존재론적 시대에는 철학(관념론적 구원론)과 종교(내세적 구원론)가 구분되지 않았다.

그러나 데카르트 이후, 존재론적인 중심은 인식론적 중점에로 변화하게 되고, 무엇이 존재하는가의 문제보다 어떻게 인식을 하는가, 어떻게 확신을 할 수 있나의 물음으로 대체된다.

데카르트에서 칸트로 이어지는 인식론 우선의 철학 전통은 존재론적 구조는 인식론적 구조에 의해서 정당화 되어야만 하는 것으로 생각했다. 존재론적 유형들에 대한 회의는, 곧, 진리를 알 수 있는가? 진리의 주관성과 객관성의 관계는 무엇인가? 논리적 진리와 우유적 진리는 어떤 것인가?의 문제들이었다.

그런데, 19세기 말, 헤겔과 마르크스는 어떻게 철학이 모든 학의 우선일 수 있으며, 인식은 어떻게 존재에 우선할 수 있는가?로 칸트에 반발하게 되는데, 20세기에 이르면 그것은 인식의 위기론으로 고착된다. 진리의 상대성을 확인하게 되면서 인식론이란 필요하지도 가능하지도 않다는 철학의 소멸론까지 등장하게 되었으므로 더이상 데카르트나 칸트적인 의미에서의 인식론은 가능하지 않게 되었다. 그러나, 진리의 상대성을 받아들이면서도 인식론을 탐구할 수 있다는, 낙관적이며 겸손한, 현실적인 인식론을 세우려는 노력은 지속되고 있다.

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데카르트와 칸트는 공통적으로 "인식이란 무엇이어야만 하는가"를 물었으며, 그 대답은 인식이란 이성적이어야 한다는 이성만능주의에 근거한 것이었다. 그들은 유일하고 실재적인 질서로서, 인간 인식의 능력으로서 이성의 기능을 인정했다. 그들은 전자는 몽테뉴의 회의론, 후자는 흄의 회의론을 반대하고, 참된 인식이란 의심할래야 의심할 수 없는 것이라고 가정한다.

데카르트와 칸트의 논증은 양상논리적으로 구성되어 있는 합리론적 논증으로 생각할 수 있다. 몽테뉴의 회의론은, 지식이란 의심할 수 없는 것인데, 의심할 수 없는 것이 있기 때문에 지식은 성립할 수 없다고 주장한다.

1. 몽테뉴의 회의주의: 지식 성립의 근거를 회의

감각은 지식을 획득할 수 있는 믿을 만한 수단이 되지 못한다는 것. 우리의 감각에 근거해서 우리가 지식을 얻는다고 할 수 있는데, 우리의 감각, 인간의 지각 기능들은 믿을 만한 것이 되지 못한다.

인간의 감각은 항상 어떤 실재에 대한 인식에 있어서 믿을 만한 근거(방법)가 되는가? 첫째, 시각, 청각이 적어도 한번 나를 오도한 적이 있다. 둘째, 지금 이 경우, 나의 지각이 나를 오도하는 것이 아니라는 것을 어떻게 알 수 있는가? (현재의 시점에서)  그러므로, 우리의 감각으로는 우리가 확실한, 절대적이라고 할 수 있는 인식에는 도달한다고 생각할 수 없다.

2. 데카르트의 회의주의: 방법적 회의

데카르트는 몽테뉴의 회의주의를 더 철저하게 만들고 그 회의주의를 무너뜨렸다.

Conc. 우리는 아무 것도 알 수 없다. why?

1. 우리들은 꿈을 꾼 적이 있다.
2. 그 꿈 중에서 우리는 이 꿈이 생시인가 아닌가를 구별할 수 없었을 때가 있었다.
3. 지금 나의 이 상황이 꿈인지 아닌지를 알 수 없다. 왜냐하면 지금이 위와 같은 경우가 아니라는 것을 확인할 방법이 없기 때문이다.
4. 그러므로 우리는 아무 것도 알 수 없다.

위와 같은 결론에 따르면 지식은 이루어지지 않게 된다.

데카르트의 문제: 무엇이 확실한가?라는 그의 문제는 어떻게 지식이 가능한가?로 구체화되고 있다.

3. 노직의 회의주의

4. 데카르트의 인식론: 몽테뉴 회의주의에 대한 반발

1) 지식의 개념규정

1. 지식이란 확실한 것-- 확실성의 탐구
2. 심리적인 해석도 가능-- 심리적인 표준
3. 확실성의 탐구는 의심할래야 의심할 수 없는 것-- 논리적 표준
4. 논리적인 표준에서 논리적으로 주장, 실행하므로 데카르트의 철학은 "합리주의"

2) 논리적 확실성

1. 의심할래야 의심할 수 없는 것 (가능성의 배제)
2. 수학적, 논리적 명제 (지식의 확실성의 모범)에 있어서 의심하는 것은 자기 모순에 걸린다. 그러나 데카르트에게 있어서 step 1. 전지전능한 마귀가 존재함을 상상할 수 있다. 2. 이 명제들이 참인 것으로 모든 인간들을 속일 수 있음을 상상할 수 있다. 3. 이 명제들은 거짓일 수 있다. 4. (결론) 이 명제들은 의심될 수 있다.
3. 데카르트는 국가, 전통, 윤리, 교회, 논리적 명제 등 모든 것이 확실할 수 없음을 증명.
   

3) Cogito ergo sum(나는 생각한다. 고로 존재한다):

: 논리적으로 모든 가능성을 회의하고 결국 이 명제에 도달: "나는 존재한다" - 나의 존재를 의심하려면 의심하는 자아가 있어야 한다는 것.

argument:

• self-defeating함을 증명: 내가 존재한다는 것을 내가 의심할 때에 바로 그 의심이라는 행위는 그 의심의 내용을 보여주는 근거가 된다(그 의심의 목적을 부인하게 된다.) "내가 존재하는가?"라는 의심은 의심의 목적을 부인한다. 즉 "내가 존재한다"는 것은 의심할 수가 없다.
• 꿈 가설: 내가 존재한다는 생각은 꿈 안에서 이루어지는 것이라고 상상할 수 있다. 꿈 안에서 내가 생각한 것은 존재하는 것이 아니지만, "내가 존재한다"는 것을 꿈꿀 수 있기 위해서는 그 꿈이 나의 꿈이어야 한다. 즉 꿈꾸는 주체가 있어야 한다.
• 악마가설: 전지전능한 마귀가, 실은 존재하지 않는 나를 존재하는 것으로 속이는 경우를 상상할 수 있다. 그러나 나를 속이려면 내가 생각을 해야한다. 고로 생각하는 사람인 나는 존재한다.
  
• 결론: "내가 존재한다"는 것에 대해서는 의심할래야 의심할 수 없다. 의심하는 동안, 꿈을 꾸는 동안, 내가 마귀에게 속는다해도 나는 존재한다. 내가 생각하기 때문에 존재한다. "나는 생각한다. 고로 존재한다"는 이 명제에서 나의 존재의 확실성이 나타나게 된다. 이 세상의 어떤 것도 확실하지 않으나 "나"라는 존재는 확실히 존재한다. 그리하여 사상사의 역사속에서 이 명제를 통해 "개인"의 개념의 탄생이 이루어진다. 즉 근세(Modern Age)의 문이 열린다. 개인의 존중, 인권, 양심, 표현의 자유 등이 나오게 되고, 개인이 전통에 대해서 대항할 수 있는 철학적 힘(근거)를 가지게 된다. 모든 사유의 과정이 여기에서 출발한다.
  

5. 데카르트의 지식론: "나"와의 관계 속에서 지식론이 성립.

1) 신의 존재 증명

• 존재론적 증명: 신은 완전, 완전한 것은 존재를 가지고 있다. 고로 신은 존재한다.
• 인과론적 증명: 우리에게 완전이라는 관념(idea)이 있다. 그런데 어떤 결과도 원인보다 더 위대할 수 없다. 우리에게 있는 "완전"이란 관념에 대해서는 어떤 불완전한 것이 그것의 원인일 수 없다. 그러므로 "완전"의 원인은 불완전한 것에서 찾을 수 없다.
  
• 데카르트의 神: 선한 신. 내가 clear & distinct하게 본 의식의 내용이 그대로 있도록 세계의 질서를 잡아준다.
• 몽테뉴의 감각에 의한 회의주의에 대해서 확실성의 표준을 가진다. +-- indubitability: 의심할 수 없는 성질 +-- clear & distinct: 외부세계에 대한 지식확보의 조건 ⇒ 인간은 세계에 대한 지식을 가질 수 있다.
  

2) 현대인식론과 데카르트

I know I feel pain / I feel pain. → 데카르트에 의하면, "아픔"의 지각을 보고하는 두 문장을 통해서 두 상황이 구별되지 않는다. 아픔을 느낀다. 아픔을 느끼지 않으면 아픔은 없다. 아픔이 발생할 경우 그것을 모를 수 없다. "확실하다"라고 내가 느끼면 확실한 것이고 "확실하지 않다"고 내가 느끼면 확실하지 않은 것이다. ∴ 어떤 것을 clear & distinct 하게 느끼면 우리는 그것을 안다.

⇒ 데카르트의 인식론을 현대의 관점에서 보면, 그것은 몽테뉴의 회의주의를 반박하려는 한 노력이었다. 그러나 현대에 있어서 몽테뉴의 회의주의는 큰 문제점이 되지 못한다. 현대인식론의 문제는: 이론이라는 것이 무엇인지, 설명은 무엇인지부터 시작한다. 그밖에도 자연법칙은 어떻게 되어 있는가? 인문학은 과학인가? 자연현상과 사회현상의 차이는 무엇인가? 와 같은 문제들이 존재하고 있다. 우리가 여전히 데카르트 인식론의 영향하에 있다는 것은 인정할 수 있으나, 그의 인식론으로 현대의 인식론 문제를 대답하기는 어렵다.

• 확실: It is certain that P.
• 확신: I am certain that P.
• 데카르트: "나"는 "확신"만 하고 신이 그것을 "확실"하게 해준다.

3) 지식의 과정에는 3가지 조건이 있다.

믿음의 조건-- 근거의 조건-- 진리의 조건

확신-- 신-- 확실 : 데카르트는 확신만 하면 신에 의해서 진리가 된다고 주장. - 확신과 확실을 연결시키는데 기여했다.

1. 칸트가 본 당대의 인식론의 문제

1) 합리주의: 연역법. 【확실】 확실하고, 의심할래야 의심할 수 없는 것이 지식이다. (∵ 몽테뉴의 회의주의 때문에) 이성, 논리성, 합리성에 의해서만 도달할 수 있다. 지식의 정의적 성격은 확실성, 이성은 지식 획득의 수단 ⇒ 공허하다.

2) 경험주의: 귀납법. 【확장】 보통의 경우 지식은 확실성의 유무가 아니라, 우리가 몰랐던 것을 아는 것이 지식의 전형적인 경우이다. 지식의 정의적 성격은 그러므로 확실성이 아니라, 그 확장적 성격에 있다. 지식이란 모르는 영역을 점령해서 알게 되어지는 영역으로 가는 것이다. (모르는 상태 → 아는 상태) 확장적 성격은 경험을 통해서 이루어진다.

경험주의의 문제점: 인간은 지각에 의한 경험에 의해서만 사물에 접근하게 되고 다른 방법에 의해서는 알 수 없다. 자신이 가진 사물에 대한 지각이 정말 그 사물에 대한 지각인지를 확인할 기준이 없다. 만약 한 사물에 대해서 두 사람이 다른 지각을 가진다면 두 지각 중 어느 것이 정말 그 사물에 대한 지각인지를 경험에 의하지 않고 어떻게 알 수 있는가? 즉, 내가 어떤 대상 지각을 가질 때 나의 지각이 정말 그 사물에 대한 지각인지를 확인하고 싶을 때 확인할 수 있는 방법이 없다. 그러므로 "나"는 지각만을 가질 뿐 "사물이 나의 경험과 독립하여 존재한다"라는 것을 알 수 없다. ⇒ 회의주의에 빠진다.

2. 칸트의 인식론

: 합리주의의 지식(확실성)의 개념, 경험주의의 인식(확장성)의 개념은 모두 문제가 있으므로, 칸트는 두 입장의 장점을 다 취하고 단점을 버리려 했다.

1) 서론: 칸트 인식론의 과제

"어떻게 확실하면서도 확장적인 지식이 가능한가?" 공허는 확장성에 의해서, 회의는 확실성에 의해서 소멸된다.

• Plato: Idea없이 인식할 수 없다: 합리
• Aristotle: 논리의 판단 종류를 통한 개념: 경험 / 칸트에 영향을 줌.
• Kant: 개념이란 보편적, 필연적(양상논리) 범주
  : "어떻게 선험적종합 판단이 가능한가?" / 확실 확장 / a priori synthetic / 선험적 세계
  
• 선험적: 경험과 독립하여 알 수 있는 : cf. 모든 어머니는 여자이다.(분석판단) / 2＋3＝5 ⇒ 보편성, 필연성이 있다.

분석판단: 술어를 주어가 포함. 즉 주어가 술어의 의미를 포함. 언어와 언어의 관계에 대한, 주어와 술어의 의미에 대한 판단. (경험이 필요없다.) 사물에 대한 판단이 아니다.

종합판단: 사물, 세계에 대한 판단. 확장적.

2) 본론: 선험적(transcendental) 연역

코페르니쿠스적 전회 : 대상은 인식주관에 의해서 구성되는 바의 것

결론: 대상의 경험의 조건 ＝ 경험 대상의 조건

• 경험의 조건 : 우리에게는 순수직관이라는 것이 있다. (순수직관: 경험의 순수 재료) 순수직관에 대해서, 이는 순수하긴 하지만 질서, 통일성이 없이 그냥 주어져 있다. 아리스토텔레스의 논리학을 통해 우리에게 경험이 들어 온다. (칸트 논리학은 보편, 영원불변, 절대적 성격). 순수개념이 순수직관에 적용되어 이루어질 때 순수경험. ⇒ 순수한 경험, 올바른 경험의 조건은 순수한 직관에 의해 적용되어야만 한다는 것이다.
• 대상의 조건 : 대상에 대한 경험의 조건 → 순수직관. 인간이면 반드시 이 조건이라야 이러한 경험에 도달한다. 어떤 대상에 대한 올바른 조건: 순수직관, 순수개념. 순수직관, 순수개념에 근거해서 순수경험. 인간이면 이러한 경험을 통해서, 이러한 조건을 통해서만 대상의 경험에 이른다. (∵ 보편적, 필연적이므로) 순수직관과 순수개념의 이런 성격 때문에 한 인간이 한 대상에 접근하려면 그런 순수직관, 개념으로서 간다. ⇒ 대상에 대한 경험조건은 바로 그 대상의 조건이 되어 버린다.

경험의 조건은 주관성의 조건: 보편성과 필연성 → 대상의 조건이 되면서 객관성의 조건이 된다. 대상이 주관밖에 있는 것이 아니게 된다. (의식 내에 존재) ⇒ 칸트 이전에는 주관 ≠ 객관이 분리되어 있었다.

칸트는 ① 코페르니쿠스적 전회 ② 선험적 연역으로서 대상은 주관. 밖에 있는 것이 아니라는 것을 밝힘. 즉, gegenstand: 자기 의식 내에 있는 것. 선험적이란 대상의 조건이 경험의 조건과 합일될 때 우리에게서 우리의 경험 내용을 (구체화) 규정하는 바의 내용(구조)이다.

ex) A개념체계 vs B개념체계 :

• A에서 받아들이는 개념: 자본, 신...
• B에서 받아들이는 개념: 부처, 끝없는 투쟁...
• 이러한 개념에 의해서 A체계 안에서 어떤 것을 경험하기 위해서는 그 개념에 의해서만 가능하다. → 올바른 경험 ※ 우리의 경험을 규정해주는 조건은 경험되는 (체제 안에서) 대상의 조건이 된다.
• transcendental: 칸트의 공로: 개념에 의한 선험적 성격을 보여주는데 기여.
  

3. 선험적 연역: 우리가 마땅한 경험을 얻기 위한 개념은 대상에 대한 (보편 필연적) 경험의 조건이 대상을 구속하는 조건이 된다.

ex) 뉴튼 vs 아인슈타인

• 뉴튼: 뉴튼의 개념에 의해 관찰하면 빛은 직진한다.
• 아인슈타인: 상대성 이론에 의해서 관찰하면 빛은 굴절.
• 아인슈타인의 체계에서는 빛은 굴절하는 것으로 관찰될 뿐 아니라 실제로 굴절한다. ⇒ 경험의 규정적 성격: 개념이 경험을 규정한다. 즉 개념이 대상을 구속한다. 어떤 체제 안에서 개념이 경험을 만들고, 그 경험이 보편적이고 필연적이 되면서 대상의 조건이 된다.

※ 칸트가 선험적 연역을 함으로써 종합판단이 이루어진다. 종합판단은, 개념에 의해 경험이 이루어진다는 조건하에서, 세계에 관한 이야기를 하면서도 선험적이 된다. ex) 2＋3＝5 (선험적: 우리의 경험의 조건이면서 대상의 조건)

4. 규칙

• 구성적 규칙: 선험적. 그 체제 안에서는 보편, 필연적인 규칙 : 체제 밖에서는 확장적, 종합적
• 규제적 규칙: ⇒ 칸트가 보이려는 선험성은 구성적 규칙같은 우리 인식의 구조가 있다.
• 칸트의 문제점: 시대적 제약, 인식문제의 차이 ① 칸트의 선험적 성격 기여는 막대하나, 과학적인 법칙에 대한 설명이 안된다. 칸트의 인식은 개념을 가지고 개념에 의해서만 경험하므로 가능하나, 과학적 탐구에는 미비. 우리의 인식 상황에서는 어떤 자연법칙을 우리가 계속 찾아나감. ② 칸트 시대에는 보편, 필연적인 하나의 체계 밖에 없었다. 그러나 지금에 와서는 각기 다른 체계가 있으므로, 이런 체계에서는 인식의 구조가 달라진다. 칸트는 체계의 다원성에는 부족했다.
  
  

1. 지식의 조건

1. 김은 [경주가 한국의 수도이다]라고 믿는다.
2. 이는 [서울이 한국의 수도이다]라고 믿는다. 왜 그런가라는 질문에 대해서 그는 '서울이 한국 정부의 소재지이기 때문이다'라고 대답한다.
3. [서울이 한국의 수도이다]가 참이다.
4. 박은 [서울이 한국의 수도이다]라고 믿는다. 왜 그런가라는 질문에 대해서 그는 '서울이 한국에서 가장 큰 도시이기 때문이다'라고 대답한다.

김의 믿음은 잘못된 믿음. 이와 박의 믿음은 참 믿음이라고 한다. (∵ 믿음의 내용이 참이냐, 거짓이냐에 따라 참 믿음, 거짓 믿음이라고 한다.) 그 상황이 거짓일 지라도 믿을 수는 있다. 그리고, 박은 참 믿음을 갖고 있기는 하지만, 위와 같은 대답을 했을 때, 그 대답은 정당한 이유가 아닌 방식으로 얻어졌고, 이 때 박의 대답은 참이라고 하기 힘들다. 반면에, 이의 이유는 정당하고 믿음도 참이다. ⇒ 김의 거짓 믿음은 지식이 될 수 없고, 박의 참 믿음은 정당한 이유가 없다. 한편, 이는 정당화된 참 믿음을 가지고 있다: 따라서, 2의 경우 그리고 이 경우에만 이는 <서울이 한국의 수도이다>라고 안다.

※ 정당화. 참. 믿음: 지식의 필요 충분 조건.

지식은 어떤 인식 주관이 있어야 한다. cf. 데카르트는 인식 주관이 들어오지 않는다.

  5.  최는 <경주가 한국의 수도이다>라고 안다.

1과 5를 대조: 어떤 것을 믿기 위해서는 그것이 참이어야 할 필요가 없다. 그래도 그것을 믿을 수 있다. "안다(지식)"의 경우에는 그것이 "참"일 것이 필요하다. 그것이 객관적으로 참이 아닐 때 그것은 아는 것이 아니다. (∵ 참은 지식의 필요 조건)

2. 지식 ＝ 정당화된 참 믿음 (Justified True Belief)

a knows that P. 라고 말할 수 있기 위한 if and only if는,

1. P (is True).
2. a believes that P.
3. a's belief that P is justified.

• Plato: reason을 가지고 있다
• Ayer: a has a right to believe that P.
•  

  Chisholm: a has an evidence for the belief that P.

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1) 죤즈와 스미스는 대학 룸 메이트이다.

친구의 소개로 취직을 하기 위해 서류를 내고 사장을 만나러 간다. 사장이 죤즈는 쳐다보지도 않고, 스미스를 향해서 "너는 취직이 되었다"고 말했다. 스미스와 죤즈는 "Smith will get a job"으로부터 양화논리에 의해서 'Someone will get a job'이라고 논리적으로 추리해낼 수 있다. 그런데 스미스도 죤도 사장도 모르게 인사부장이 'Jones got a job'이라고 결정했다. 이런 경우 'Jones believes that someone will get a job'이라는 죤즈의 믿음 사장의 말에 근거한다.

• Someone will get a job.
• Jones believes that someone(Smith) will get a job.
• The belief of Jones is justified.

세가지 조건을 만족하므로, 'Jones knows that someone will get a job'이라고 할 수 있어야 하는데, 죤즈는 "안다"고 할 수가 없다. 죤즈가 믿는 someone은 스미스이지만, 그러나, "Someone wil get a job"을 참이게 하는 someone은 죤즈이기 때문이다.

2) 앨버트와 밥은 대학의 룸 메이트이다.

밥은 항상 티코를 몰고 다닌다. 앨버트는 밥의 차를 빌리기도 하고, 같이 타기도 하고 대신 수리해 주기도 했다.

• ① Bob owns Tico.
• ② Bob owns Tico or Diana is in Hong Kong or in L.A. or in London. : 앨버트는 ②는 ①이 참이므로 "참"이라고 믿는다.
• ③ Albert believes that Bob owns Tico or Diana is in Hong Kong or in L.A. or in London.
• ④ The Belief of Albert is justified.

그런데, 앨버트는 몰랐지만, Tico는 밥의 것이 아니라 그의 아버지 것이어서, Tico의 소유주는 밥이 아니었으나, 그 순간 다이아나는 L.A.에 있었다. 그러므로 여전히 세 조건이 만족되었으면서도, 앨버트는 that이하를 "안다"고 말할 수 없다.
죤즈의 믿음의 정당화는 사장의 말에 의한 것이고, 앨버트의 믿음의 정당화는 앨버트의 경험에 의한 것이었다. 결국에도 그것이 정당하다고 할 수 있겠는가?---- 정당성의 문제

정당성: 사람의 말과 경험에 의해 "정당하다"고 할 때, 결국 거짓으로 판명된 것에 대한 정당성(justifiedness, right, evidence)도 정당한 것인가? 잘못된 정당성도 정당한가? 정당성은 어떻게 주어지는가? 무엇이 정당한가? 정당화는 하나의 체계 안에서 주어진다. 그러나 한 체계 안에서라도 잘못된 정당성은 정당한가?

• 주장(사실)논제 : 김은 정미숙의 어머니이다.
• 지지명제 : 김이 미숙이가 그의 딸이라고 말했다. / 아버지, 친척들이 미숙이는 김의 딸이라고 말했다. 출생신고, 의사의 서류는 미숙이 김의 딸이라는 것을 나타내고 있다.
  
• 어떤 사실 논제에 대해서도 그것을 논리적으로 그것이 "참"이라고 보여 줄 지지명제는 없다. 지지명제는 다만 "지지명제가 사실을 지지한다"고 해석하는 사람의 눈에 의해서만 지지하는 것으로 보일 뿐이다.
  

증거: 사실에 대한 증명(proof), 사실을 논리적으로 (의심할 수 없이) 귀결짓는 것처럼 보인다. 증거라 불리우는 것에 대해서 그 단어의 논리가 그것의 성격을 분명하게 해주는 데는 오도적이다. 어떤 사실명제와 사실명제의 사이에도 하나가 다른 하나를 논리적으로 귀결하는 그런 관계인 사실명제는 없다. 무엇이 증거(근거)인가? 상당한 gap의 가능성을 인정하면서도 한 명제가 다른 명제를 지지하는 것으로 보일 때 증거라고 한다. 그리고 그럴 때 그 명제는 "정당하다"고 한다. 증거로서의 정당성은 "물샐틈없는" 관계는 아니다. 다만 그 사회 구조에서 그것이 정당하다고, 근거가 있다고 하는 것 뿐이다. 근거나 정당성은 틀릴 수 없는 것에 대한 보증이 아니다. 그러므로 이러한 의미에서는, 잘못된 근거(정당성)도 역시 근거이다.

1. 가족 유사 개념

1) 전통적 개념

Wittgenstein 전까지 "개념"이란 것은, 어떤 언어 체계의 단어건, 그 단어가 그 언어체계에서 차지하는 논리적 자리. 공통개념. 개념에 포섭되는 모든 경우들이 하나의 공통된 성질들을 가지고 있다는 생각에 의해 개념이 구성된다.

2) Wittgenstein

a. 가족 유사 개념

모든 개념이 공통 개념인 것으로 생각하게 되면, 어떤 오류들이 발생할 수밖에 없다. 여러 경우에서 공통된 성질을 찾아내려고 하면 오류가 생긴다. 그런데, 게임이라 불리우는 것들은 동일하게 하나의 성질을 가지고 있는 것은 아닌데도, 게임이라고 부른다. 혹은 가족들은 서로 닮았다고 하지만, 하나의 성질을 공유한다는 뜻에서 닮을 필요가 없다. 특정한 언어 공동체의 관심에 의해서 닮아 있는 것들을 어떤 한 단어로 묶어서 표현할 수 있다.

• 공통개념 : [외연] 시간, 공간적으로 자리를 차지하고 있는 개별자들의 집합들(사물적 단위) / [내포] 외연을 드러낼 수 있는 그 성질들의 이름. 언어적 의미의 단위. ※ 개념의 내포를 가지면 외연을 드러낼 수 있다.
• 가족 유사 개념 : 개별자들의 집합이 폐쇄되어 있지 않으므로, 그때 그때 새로운 사물들을 추가할 수 있다. 단어의 구조가 확장적이지 않게 된다. 단어는 다만 공동체의 관심에 따라 서로 유사한 것을 볼 수 있는 하나의 시각을 지칭하는 이름이다.

b. 생활양식 개념

• 생활양식이란 다원성을 인정하면서도 객관성, 실제성을 붙들어 내는 개념으로, 비트겐슈타인에 있어서 언어가 의미를 갖게 되는 것은 구체적인 생활양식 안에서이다. 억압적이든 개방적이든 생활양식을 통해서만, 삶의 테두리 안에서만, 어떠한 문장도 객관적인 의미를 갖는다는 것이다.
• 우리의 생활양식은 형태가 어떻든 인간의 자연사(種)에 닿아있다. 아무리 환경이 다를지라도 사람으로서의 종에 속해 있다는 자연적 사실과의 관계속에서 (문화적인 것에 의해서가 아니라) 결속되어 있다. 즉, 같은 구조에 들어온다. 생활양식의 문화에 의한 다원성을 인정하면서도 객관성, 실제성을 인정.
• 인간의 언어라면, 두 종족이 아무리 떨어져 있다고 하더라도, 자연적 사실에 의해서 이것이 강요하는 것 만큼의 같은 생활양식을 갖는다. 즉, 같은 "종"으로서의 동일한 구조를 가진다. 전혀 문화의 접촉이 없던 두 언어도 번역이 가능하다.
  

c. 지식개념

(1) 지식, 안다는 것도 가족 유사 개념이다. "안다"가 사용되어지는 경우를 살펴보면,

1. 나는 김을 안다. (대상)
2. 나는 수영을 할 줄 안다. (수행 방식)
3. 나는 서울이 한국의 수도라는 것을 안다. (명제)

Gettier의 문제가 제기된 것은 명제적 지식에 관한 것으로, 지식의 필요 충분 조건에 대한 것을 명제에만 국한 시켜 구성했던 것이다. ⅰ, ⅱ를 ⅲ으로 환원할 것인가?

• Ayer: ⅰ, ⅱ를 ⅲ으로 환원시킬 수 있다. 즉 대상적 지식을 명제적 지식으로 환원할 수 있다. 그러나 환원이 되려면 ∼를 알려면 ∼이 있어야 한다는 규정이 있어야 한다.
• Russell: 대상적 지식은 직접적 지식이며 서술할 수 없다. 또한, ⅱ에는 공통된 구조가 없어, 가족 유사 개념으로 볼 수 있다. 대상적 지식은 대상적 지식으로서의 구조를 가지며, 명제적 지식은 명제적 지식으로서의 구조를 가지고 있으므로 통합할 수 없다. 공통점이 없다.

(2) Gettier의 문제는 지식을 명제적 지식으로 보는 동안 생긴 것으로, 비트겐슈타인의 방식은 게티어의 문제에 대한 정면 도전적인 해결이 아니라 다른 입장을 취한 것 뿐이다.

1. 논리실증주의 의미론: 검증가능성(verifiability): 원자적 의미론

2. Quine: 전체적 의미론

• 제1원리: A theory(sentence) is underdetermined by data. 어떤 문장에 대해서도 그 문장이 참이라는 것은 어떠한 근거에 의해서도 결정미흡이다. ⇒ 문장의 진리치가 결정미흡.
• 제2원리: Non-observation sentence touches the reality not singly but in groups. 그 문장이 구성되어지는 언어체계를 알기만 하면 그 문장이 말해지는 상황에서 그 문장이 yes인가 no인가를 대답할 수 있는 종류의 문장을 관찰문장이라 한다. 비관찰문장은 문장 혼자 실재에 닿아있는 것이 아니라 단체로 닿아있다.
• 제3원리: The meaning of a sentence is the method of conformation.

단어가 어떻게 의미를 갖는가? 콰인에 의하면, 체계를 통해 의미의 구조가 확정되고 나면, 그 체계에 참여한 문장들이 비로소 의미를 갖게 된다고 한다. 콰인의 세 원리를 받아들이면, (1) 전체적 의미론을 수용하게 된다. (2) 어떤 문장도 수정가능성으로부터 보호되지 않는다. (3) 분석판단과 종합판단의 구별을 할 수 없다. 그 구별을 할 수 있으려면 문장이 원자적 의미를 가져야만 하는데, 술어의 의미, 주어의 의미가 자체적으로 주어질 수 없기 때문이다.

3. Quine: 정합론

1) 살인사건의 혐의자들:

세계의 그물:

• 에이보: 힐튼 호텔 숙박부에 기록이 있다.
• 비보: 매형이 알리바이를 증언했다. 매형은 김수환 추기경.
• 시보: 스키장에 갔다고 자신이 주장. (신뢰도가 낮다) 그런데, TV 뉴스에 나왔다.
• 강도의 흔적이 없으며, "죽음"에 의해 세사람만이 득을 본다.

믿음의 그물:

• 에이보나 비보나 시보중에서 한 사람이 살인을 하였다.
• 에이보는 살인을 하지 않았다.(숙박부에 대한 믿음)
• 비보는 살인하지 않았다.(추기경에 대한 믿음)
• 시보는 살인하지 않았다.
• 일관성이 없다.
  

사실의 세계에서 발생되어지는 것과 관계되는 속에서 믿음의 그물의 조직은 달라진다. 그러면서 거기서 믿음의 항목들인 명제들의 일관성이 지켜질 것을 요구한다. 믿음의 그물이라고 하는 것의 구조는 세계의 사실에서 발생하는 근거와의 관계 속에서 (근거의 강도에 따라 어떤 믿음은 선택되고 어떤 믿음은 선택되지 않는다) 바뀔 수 있다. 근거의 정도는 상대적이므로 충분한 근거가 나타날 때까지 판단을 보류해야 할 지도 모른다. 어떤 명제가 "참"이라는 믿음은 명제집합 속에서 어떤 일관성을 갖느냐에 달려있다.

2) 정합성이란 무엇인가?

• consistency(함께 참일 수 있는 명제들의 관계의 성질)이다 : 일관성은 단일명제의 성질이 아니라 명제들의 집합의 성질. cf. 모순: 명제들이 함께 참일 수도, 거짓일 수도 없는 관계. 일관성은 함꼐 참일 수 있는 명제들의 관계의 성질. 명제들의 관계가 어떻게 되느냐에 따라 일관성이 달라지므로, 어떤 명제들이 함께 참일 수 있는 하나의 가능세계가 있으면, 그 명제들은 일관되다고 말한다. ※ Blanshard는 completeness를 첨가. 모든 명제들이 다 들어와 있어서 consistent해야 정합적이라고 함.
• 논리적 귀결(entailment)이다 : entailment도 명제들의 관계의 성질로서, 전제들이 참이라면 결론이 거짓일 수 없는, 그러한 결론명제와 전제명제의 관계의 성질. 그러나, 논리체계가 아닌, 경험세계에서의 entailment를 주장하는 것은 너무 강하고, consistency로 충분하다는 입장이 있다.
• 정합적 진리는 P is true iff it is a member of a coherent set. 정합성을 받아들이면, 진리란 정합적인 구조 속에서 받아들여지는 것. 전체론과 결정미흡과 관계. 결정미흡은 이론의 다원성을 전제하며, 전체론에서 한 문장의 의미는 그 문장이 속해 있는 체계의 모든 다른 문장들에 의해서 결정되어진다. 진리가 일관성으로 환원되는 것은 아니지만, 일관성으로 규정되는 것.
  

3) Quine의 유명론

유명론 안에서는 어떤 특정한 문제에 대하여 설명할 때, 여러 경쟁적인 이론들이 있게 되는데, "이 문제를 설명하는 이론들 중에서 어떤 것을 택할 것인가?"하는 물음이 생기게 된다. 유명론에서는 이론을 선택하는 근거가 없는 것처럼 보인다. (유명론자들이 "없다"고 확실히 말하지는 않았지만.)

유명론의 입장에서는 이론의 다원성을 주장할 뿐만 아니라 이론의 독립성을 주장한다. 두 체계의 비교는 논리적으로 가능하지 않다. 두 체계에서 모두 인정할 수 있는 상위체계란 존재하지 않기 때문으로 이것을 incommensurability라고 한다. 하나의 이론이란 닻이 없는 큰 배와 같아서, 배 안에서 모든 일이 이루어진다. 사고가 일어나면 그 안에서 수리해 나가는 것이다. 우리는 이론으로부터 떠나갈 수 없고, 이 이론과 저 이론을 비교할 수 없다. A이론은 A안에 들어가야만 A로 보이고, B이론은 B를 받아들여야만 B로 보인다. B를 받아들이는 동안 A는 보여지지 않는다. 이론을 받아들이기 전에는 그 이론은 보이지 않는다.

1. 과학(탐구)은 패러다임paradigm을 떠나서 가능하지 않다. 패러다임이란, 이론, 체계, 구조, 언어, 이데올로기, 논리에 대한 다른 이름. 어떤 관찰도 이론 없이 이루어질 수 없고, 어떤 사고도 언어없이 이루어지지 않는다. 과학을 관찰과 사고로 이루어진 탐구활동이라고 한다면, 탐구란 언어(패러다임)없이 가능하지 않다.
2. 패러다임은 언어적 선험성을 갖는다. 우리가 어떤 이론(언어체계)를 채택하면 이에 의해서 그 채택하는 사람의 경험이 그 체계에 의해서 규정되어 버린다.
3. 패러다임은 정상과학 활동을 가능하게 하며, 그 과정에서 패러다임에 대한 변칙성이 심각하게 될 때 위기가 발생하며 새 패러다임을 찾게 된다.  패러다임은 (1) 그 안에서 "무엇이 문제이다"라고 하는 것을 규정해 준다. 예를 들어 기독교는 "인간이 죄인이다"라는 것이 문제라는 것을 규정하는 것이다. (2) 무엇이 존재하는가, 어떤 가치가 중요한가 하는 것 (3) 이 문제들에 대한 해결책도 규정하게 된다. 어떤 패러다임을 받아 들여서 그 안에서 "문제"라고 하는 문제에 대해서 탐구하는 활동이 정상과학 활동이다. 패러다임은 정상과학이 무엇인가 하는 표준을 제시. 그런데, 패러다임을 받아들여도 문제가 해결되지 않는 경우가 발생하게 된다 ⇒ 변칙. 이 변칙이 쌓이면 사람들은 새 패러다임을 찾게 된다.
4. 패러다임들의 차이는 필연적이고, 비교불능이기 때문에 그 선택은 종교적 개종과 같은 행위이다. 문제, 해결, 표준이 다르므로 패러다임과 패러다임의 차이는 필연적이다. 새로운 패러다임을 선택할 때, 이전 패러다임과 새 패러다임의 두 패러다임은 비교할 수 없다.
5. 그러나, 생물학적 진화와 같은 의미의 과학의 발전은 있다. 쿤에 의하면 진보는 발전(development)이 아니라 비교를 하지않고도 한 패러다임에서 다른 패러다임에로의 이행이 급격하고 혁명적이면서도 진화론에서와 같은 진보가 있을 수 있다.
6. 그리하여 과학의 발전은 정치적 혁명에 유사한 혁명적 성격을 갖는다. 점진적인 발전, 비교에 의한 선택을 통해서 이루어지는 진보가 아니다.
   

ex. 문장 S는 진리이다.

: 문장 S는 아무에게나 열려있거나 이해되지 않는다. 문장 S는 이 문장 S의 체계를 이해할 수 있는 사람에게만 접근 가능하다. 따라서 참이다 라는 말은 문장 S가 속한 체계에 의해서만 정해지는 체계예속적 평가어이지, 통체계적 평가어가 아니다 ⇒ 진리의 체계의존성.

그런데 이러한 체계란 무수히 많이 존재할 수 있으므로 진리란 불안정하며 이것을 인식론의 위기로 이해하기 시작. 이와 같은 체계의존적 진리를 인정하게 되면, 대응적 진리론에서는 문제가 발생하게 된다. 문장이 없이는 사실(fact)에 대한 정의조차 될 수 없기 때문이다.

1. 이론공통적 대상

1) 언어의존성

현대 회의주의에서 "모든 대상은 이론의존적"이라는 것을 받아들여야 한다. 칸트가 개념없이는 인식할 수 없다고 했던 반면, 현대에는 보편적인 개념체계 대신에 다양한 언어체계가 나온다. 20세기의 개념은 특정한 언어체계에 의해서 표현되는 개념체계이므로 칸트의 개념과 다르다. 어떤 보편체계도 특정한 언어체계에 의해서만 표현되고, 언어는 상대화되므로, 칸트의 개념은 20세기에 와서 상대화된 개념이 된다. 상대화되기는 했으나 역시 개념없이는 인식할 수 없다. 어떠한 대상의 인식도 이론, 언어 의존성을 탈피할 수 없다.

2) 이론의 연장 가능성: 이론들에 대한 평가의 가능적 조건

세상의 모든 이론들을 나열해 보면, 세상의 어떠한 이론도 문제중심점에 따라 생략적이라는 것을 알 수 있다. 모든 이론은 생략형이나 그 이론을 연장시키면 이론이 허락하는 한 다른 개별자가 그 이론에 들어올 수 있다.

ex. 양자이론에서 "이화여대"라는 개별자는 안 나오지만, 그 이론을 연장시켜 전개하다보면 "이화여대"도 나올 수 있다는 것.

우리가 존재한다고 주장하는 개별자(term)를 모두 나열해보면, 셈에 의해서 A라는 명사는 x개의 안에서 나타난다고 말할 수 있다. 0∼1에 이르는 실재성의 정도 scale. 1을 모든 이론 안에 하나의 대상이 나타날 때라고 하면, 어떤 대상도 이론의존적이므로 1이 될 수는 없다. 다만 1에 가까울수록 그 대상은 이론공통적 대상이고, 0에 가까울수록 이론공통적 대상이 아니다. "이론공통적 대상"이라는 개념이 주어지면 이론공통적 대상들에 의해서 엮어지는 또 하나의 이론이 이루어질 수 있다. 이 이론이 여러가지 이론들을 연결하게 되고, 그 연결점에 의해서 여러가지 이론들에 대한 부분적인 평가가 가능해진다.

이론이 연장될 수 있는가?: 연장될 수 없다면 "어떤 하나의 체제만으로 산다"는 것을 받아들여야만 한다. 그러나 한 이론, 한 체제만으로는 살아갈 수 없다. 그러므로 "연장"개념이 들어오지 않을 수 없고, 어떤 체제도 연장될 수 있는 한, 어떤 이론공통적 대상이 있게 마련이다. cf. 해석학: 어떤 언어도 시대, 계층에 따라 구조가 달라진다.

ex. "물": 천년전, 오백년전, 사백년전의 물과 현재의 물은 다를 것이 없다. 이 단어는 우리가 먹는 물을 지칭한다.

어떤 종류의 대상들에 대한 명사(자연종명사)들은 시대의 변화에도 불구하고 뜻이 변하는 것이 아니라 바로 그 대상들을 지칭하는데만 사용된다.

3) 가능세계 ⇒ 모든 가능세계

J가 안경을 썼다. ⇒ 모든 가능세계에서 참은 아니다. 시대(언어체계)에 따라 다르다.

If P⊃Q and P, then Q. ⇒ 모든 가능세계에서 참.(논리적 진리)

물은 H₂O이다.(경험명제) ⇒ 이것이 이 현실세계에서 참이라면 모든 가능세계에서 "참"이다. 그렇다면 이 명제는 이론의 영향을 받지 않는다. 모든 대상은 이론의존적이지만 그 이론의존성의 성격이 약해진다. (∵물은 H₂O라는 실재론을 추구하게 되므로)

경험세계에 대해서 술어에 의해 지시되는 성질이 주어에 의해 지시되는 대상에게 모든 가능한 세계에서 나타날 때, 그 성질은 그 대상의 필연적 성질이 된다. "물은 H₂O이다"는 경험명제이나 필연적이다. 경험적이나 필연적인 명제의 가능성은 현대 회의주의가 제기하는 회의 구조의 심장을 찌르는 역할을 한다.

2. 탐구의 논리

1) 세가지 진리론 ＝ 진리의 세 요소

전통적으로 학자들은 세가지 진리론을 말해왔다.

1. 대응 : 아리스토텔레스, 칸트, 크립키 등 실재론자들 : 어떤 문장이 "참"이라는 것은 그 문장에 의해서 표현되는 사태가 얻어지면 또한 그 경우에만 참이다. 어떤 문장에 의해 표현되는 사태가 얻어지는 경우, 그리고 그 경우에만 그 문장은 참이다. 비판) 에이보, 비보, 시보의 경우, 대응적 진리론이 맞지 않는다. ⇒ 한계: 실제 상황에서 대응론은 적용이 안된다.
2. 일관 : 프로타고라스, 콰인, 굳맨 등 유명론(상대론)자들 : 에이보, 비보, 시보의 경우에서 볼 수 있던 진리개념, 어떤 체계안에서 받아들여진 명제들이 있다면, 어떤 새로운 명제는 그 명제들과 모순을 일으키지 않을 때에만 그 체계안으로 들어올 수 있다. 즉 그 체계안에서 참이다. 비판) 진리란 일반적으로 존재의 질서개념이라고 생각되어지는데, 일관적 진리론은 진리를 존재의 질서속에서 보는 것이 아니라 문장 (명제)들의 관계속에서 봄으로써 오히려 언어적 질서의 개념으로 파악하고 있다. 즉 존재의 질서의 개념으로 파악하기 보다는 언어적 질서에서 진리를 파악하는 것으로 되어버렸다. :
3. 박진 : 진리란, 지금 여기에 주어져 있지 않다. 진리라는 것은 탐구의 모든 역사가 끝나는 점에서 우리에게 주어진다. ⇒ 종말론, 목적론적 역사관. 진리가 있기는 하나, 지금 여기에 없다. 설사 있더라도 우리에게 주어지지 않는다. 즉 우리는 알 수 없다. 대응론처럼 존재론적이면서, 동시에 인식론적이다. : 기독교, 헤겔, 포퍼, 듀이, 실학, 최한기, 퍼어스... 박진적 진리론은 퍼어스에 의해서 구성되었다.

Plato - Hegel - Peirce - Dewey - Popper : 진리란 하나의 개념이다. 대응, 일관, 박진은 진리의 여러 모습이다. 진리를 세가지로 분류하는 것은 진리의 개념이 요구되는 현장의 구조에 따른다.

• 일관: 논리, 언어같은 이론적인 작업현장에서 요구된다.
• 대응: "의미가 무엇인가"라는 의미의 문제를 가지고 야기되는 문맥에서는 진리의 대응적 시각에 의해서만이 의미론이 구성, 설명되어진다.
• 박진: 탐구, 과학, 일상생활에서는 박진적이라는 진리의 모습이 지배. ex. 과학자의 행위를 지배하는 면은 박진. 과학자들이 받아들이는 어떠한 명제도 그들이 진리인지, 아닌지를 알 수 없다. 어떤 명제가 가설과 틀리지 않으면, 그것을 잠정적으로 받아들이는 것 뿐이지, 진리는 아니다. 실험에 의하여 가설이 틀렸을 때는 그 가설을 버리고, 실험에 의하여 가설이 맞았을 때는 그 가설을 잠정적으로 받아들이기는 하나 참이라고 말할 수는 없다.
  

2) 세가지의 탐구론

1. 일관적 진리에 대응하는 탐구론: 연역적 탐구론(합리론자)
2. 대응적 진리에 대응하는 탐구론: 귀납적 탐구론(경험론자)
3. 박진적 진리에 대응하는 탐구론: 추측적 탐구론
   

3) 추측(推測)의 논리: 최한기의 推(미루다)測(헤아리다)論.

박진적 진리론에 의하면 우리의 과학이 실제와의 관계속에서 추측적 탐구론의 구조와 대응하는 질서가 거기에 있다. 추측적 탐구론은 박진적 진리론의 구조를 반영하는 탐구론으로 나타난다. ex. Peirce: fallibilism; Popper: falsification.

• 미루다: 관찰된 경우들을 통하여 일반화(generalization)한 것.
• 헤아리다: 일반명제를 새로운 경우들에 의해 확인하는 것.

최한기: 어떤 의견도 미루어야 한다. 어떠한 미룸도 새롭게 헤아려야 한다. 예컨대. 어떠한 도덕적 법칙이나 孔孟의 말이라도 새롭게 헤야려야 한다. 즉, 어떠한 것도 가설이다.

방법론: 개과천선(改過遷善) : 잘못을 바꾸면 善에로 더 가까이 간다(윤리) ＝ 거짓을 버리면 진리에로 더 가까이 간다(인식).

포퍼: falsification 어떤 가설이 거짓이라는 것은 알 수 있으나, 어떤 가설이 참이라는 것은 알 수 없다. ⇒ 어떤 가설이 거짓일 수 있어야, 즉 거짓일 확률아 더 많아야 그 가설이 내용이 있다(더 흥미롭다). ex. 내년에 비가 올 것이다. 내년에 서울에 비가 올 것이다. 내년 5월 30일 서울에 비가 올 것이다. 내년 5월 30일 이대 캠퍼스에 비가 올 것이다 : 부정성에 의해서 인식의 질서나 흥미의 질서가 규정된다.

4) 이론의 의미

추측적 탐구론에 의하면 이론은 어떤 문제를 설명해보려는 (설명의 시도로서 이루어지는) 어떤 문장들의 나열. 이론은 단순명제로서 이루어지는 가설과 다를 바 없다. 즉, 어떠한 이론도 하나의 가설이다. 이론은 인간이 흥미를 가지고 있는 문제들에 대한 설명의 시도이지 (봉사의 수단이지) 인간을 그 포로로 얽어매는 장치일 수가 없다. 어떤 이론도 인간의 모든 문제를 설명할 수가 없다. 추측론적 탐구론에서는 어떤 이론도 포괄적이지 않다. 이론은 우리가 만들어내는 것이다. 우리가 선택한 문제를 설명하는 시도로서 만들어진 것. 우리는 이론을 지배할 수 있다. 이론을 바라보는 시각, 탐구 논리의 구조에 의해서 우리는 진리에 대해 점진적으로 개방해 있으면서 인식의 확장(발전), 진리에로의 접근, 인식의 가능성을 제시할 수 있다.

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1. 규칙역설

1) Wittgenstein

규칙역설은 비트겐슈타인이 최초로 제기. "어떤 행위도 규칙에 맞는 것으로 해석될 수 있고, 어떠한 행위도 규칙에 어긋나는 것으로 해석될 수 있다."-- [The Philosophical Investigation]

⇒ 20세기 이전의 상대주의는 지각에 대한 상대주의였으나, 20세기 이후 진리에 대한 상대주의 시작. 그러나, 규칙역설은 단순한 규칙 상대주의가 아니라, 도대체 규칙이 어떻게 존재할 수 있는가하는 전면적 문제제기이다.

2) Saul Kripke의 재구성.

plus와 quus의 비유. 크립키는, 비트겐슈타인이 객관적 질서의 존재자체를 의심한 것으로 이해.

3) 규칙역설: 규칙이란 얼마나 포괄적인가?

진리가 상대적이라는 것을 인정할 때, 인식론의 위기일 수는 있으나, 아직까지 대화(의사소통)는 가능하다. 규칙이 지켜질 수 있는 상태이므로. 그러나, 규칙의 역설은 사회를 구성하는 모든 제도, 언어(대화, 의사소통을 가능하게 하는) 기반을 불안하게 하는 것이다.

2. 내 마음 나도 몰라

1) 모더니즘

(1) 데카르트의 합리주의.

• M_1. 나의 존재만이 의심될 수 없다.(개인의 인식적 우선성)
• M₂. 인간은 생각하는 존재이다.(의식의 사적 특권)
• M₃. 지식은 이성적이다.(보편적 합리주의)
• M₄. 인간은 원자적 개인이다.

(2) 인식, taste, 표현의 개인적 우선성: 모더니즘.

• 지각 상대주의나 진리 상대주의도 M₁,M₂는 받아들인다. (의식의 사적 특권) → 포스트 모더니즘에서 부정(M₂)
• 수학적, 기하학적 美를 추구할 수 있음.
• 개개인은 이성적(합리적인 인간이해 ＋ 기독교적 전통)
  

2) 포스트모더니즘

모더니즘의 부인, 거절이라고 생각될 수 없다. 비트겐슈타인의 규칙 역설이 규칙을 부정하는 것이 아니라, 다만 규칙에 매이지 않는다는 것처럼, 포스트 모더니즘도 모더니즘 전통에 구속되지 않는다는 것이다.

• P₁. 언어는 사회적 예술이다.(다원성을 전제하는)
• P₂. 내 마음 나도 몰라.
• P₃. 인간은 연대적 개인이다.
• P₄. 감성은 총체적이다.
• P₅. 구체적인 것은 생활방식에서 나타나는 일상성이다.

P_1. 이디퍼스의 이야기

1. 이디퍼스는 그의 신부 조카스터와 자고 싶어했다.(T)
2. 이디퍼스의 부인 조카스터 ＝ 이디퍼스의 어머니 조카스터(T)
3. (친구들의 말) : 너(이디퍼스)는 너의 어머니인 조카스터와 자고 싶어했다.(F)
4. (이디퍼스의 말) : 1 & 2 are true, but 3 is not true.
5. 저 여자(조카스터)가 네가 자고 싶어했던 여자이다.

⇒ 저 여자는 "나의 신부 조카스터"라는 기술 하에서 지각되었을 때에만, 이디퍼스가 자고 싶어했던 그 여자이다. 인간 인식의 구조는 언제나 어떤 기술하에서 파악(지각)된 대상에 한정되는 것이고, 성욕도 마찬가지이다. 이디퍼스의 이야기는 인간 인식의 한계에서 오는 비극이지, 이디퍼스의 윤리적 결정에 의한 것이 아니다.

P₂.P₃. 내 마음은 내 자신에 투명하게 드러나는 것이 아니다.

내 마음은 사회적, 연대적으로 구성되어지고, 평가하며, 변화한다.

P₄. 감성이 총체적이다.

• 감성/이성의 구분 소멸(ex. 성욕 → 언어의존적)
• 절대적인 이성의 법칙이란 있을 수 없다. 인간의 모습은 모더니즘처럼 이성을 지향해갈 수 없으며 동시에 더불어 살아야하며 불확실한 내용만이 있을 뿐이다.
• 합리주의자의 외로움은 당연하지만, 포스트모더니즘은 논리적 연계속에서의 개인적, 원자적인 처절한 외로움이 있다. → 인간의 조건에 대한 하나의 시각.
  

3. 의미의 사용

1) 전통적인 의미의 표준과 사용

의미를 객관적 실재로 상정.(프레게 이후 진리론적 의미론)

meaning(s): {<s, s>} (문장 s가 거짓일 모든 조건, 문장 s가 참일 모든 조건)

진리치 조건에 의해 정해진다. 언어공동체로부터 독립적인 객관성을 갖음.

참일 조건, 거짓일 조건의 순서쌍 집합을 아는 것이 그 의미를 아는 것이며, 이러한 생각의 배후에는 참일 조건과 거짓일 조건이 실제적, 확정적으로 있다는 것이다. ⇒ 진리가 이론독립적으로 존재한다는 것으로, 규칙역설에 의해서 논박된다.

2) 후기 비트겐슈타인의 사용이론

진리론적 의미론은 제한적인 특별목적(언어학이나, computer science에 기여하는)적 의미론일 뿐, 전체적인 일반적 의미론일 수 없다. 진리란 이론(체계)의존적이므로, 더이상 의미의 근거를 진리에 호소할 수 없게 되었다. 그럼에도 불구하고 어떻게 언어를 통한 의사소통이 가능한가?의 물음이 남아있다. 비트겐슈타인의 대답은,

"한 표현의 의미는 그 표현의 사용방식이다" : 어떤 표현(문장)을 어떻게 표현해야만 한다는 것을 보여 줄 객관적 근거는 없으며, 단지 그 언어 공동체에서 그러한 표현을 그렇게 사용하고 있다는 것만이 있을 수 있을 뿐이다. 여기에서의 객관성은 공동체가 받아들이고 있다는 의미에서만 한하며 불변하지 않는다.

사용방식 사용use과 관용usage (G.Ryle)

• 관용: ex. 유행어, slang, 속어, 은어 : 어떤 표현에 대한 employment(착용)이 그 언어공동체 속의 소수 그룹에 의해 제안되거나, 실현되는 것.
• 사용: 언어의 고용(사용)이 어느 특정 그룹이 아닌, 전체적인 언어공동체 내에서 수행되는 것.
  
  

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1. 문제제기

• 마르쿠제: 근거나 이유는 체계 의존적이다.
• 흄: 귀납의 문제.
• 칸트: 흄의 회의주의 극복. 합리주의의 내용있는 인식론이 목적.
  

2. 방법

데카르트의 논의 방법을 따라서,

a knows that P iff a clearly and distinctly perceives or reasons that P.

즉, 지식이란 명석 판명한 지각 혹은 추리이다.

어떻게 명석 판명한 지각만을 가지면 지식이 될 수 있나?

which is due to undeceiving god ⇒ 정당화를 제대로 해내지 못함.

데카르트 논의의 재구성

• internalism: P를 명석판명하게 지각 ＋ 그 근거가 하나님이라는 것을 믿음(앎) ⇒ "k는 P를 안다"고 할 수 있음.
• externalism: 나의 앎의 체계 내에 하나님이 들어와야 하는가? 하나님이 그렇게 만들었다면, 내가 P를 명석판명한 지각하는 한, P를 안다고 할 수 있다. 그 근거가 하나님임을 알 필요가 없다.
• imagined externalism: 단순히 "안다"는 것은 외부론에 근거하지만, 그 정당화에 있어서는 신이 도입되어야 한다는 것.

• scientific externalism: 물리학이나, 화학의 것. "앎"에 대해서 정당화하지 않음. 근거나 귀납의 정당화를 묻지 않음.
  

3. 결론

Stroud는 imagined externalism과 scientific externalism이 결국은 같다고 주장. 그렇다면 자기 이론만이 옳다고 주장할 필연적인 근거가 없게 되고, 다시 정당화에 관한 문제로 돌아오게 되므로, 그러한 한, 지식일반의 전망은 밝지 않다고 결론.

Prof. Chung: Stroud의 결론에 대해서, 더이상 정당화를 묻는 것은 의미가 없다고 반박. 칸트는 지식이 체계의존적임을 인정했지만, 그 체계가 일원적이라고 보았다는 점에서 약점을 지니는 반면, Chung은 이제 그 체계가 다원적임을 인정해야 한다는 것. Stroud가 사실 의존적인 근거(정당화)의 제시를 요구하는 것은 발견할 수 없는 절대적인 규칙의 제시를 요구하는 것으로, 규칙은 사용일 뿐이며, 상대성을 허용할 수밖에 없다고 주장.

1. 통속의 뇌 논변 : 신체를 가진 나의 경험과 통속의 뇌로만 존재하는 나의 경험이 질적으로 다르지 않다.

1-a. 꿈의 가설 (데카르트)

• ㄱ. 나는 꿈을 꾼 적이 있다.
• ㄴ. 꿈과 생시를 구별하기 어려운 적이 있다.
• ㄷ. 지금의 나의 이 경험은 (ㄴ)의 경우가 아니라고 할 근거가 없다.
• ㄹ. 나의 어떠한 경우도 (ㄷ)의 경우일 수 있다.
• ⇒ 플라톤이나 칸트와 같은 강한 지식(정당화된 참 믿음)이 아니라, 약한 의미의 지식(정당화된 믿음)으로만 받아들여질 수 있다.
  

1-b. 통속의 뇌 가설

• ㄱ. 만일 내가 지금 강의를 하고 있다는 것을 (약한 내용의 지식이라는 뜻에서) 알고 있다면, 그러면 나는 통속의 뇌가 아니라는 것을 안다.
• ㄴ. 내가 강의를 하고 있다는 것을 나는 안다.
• ㄷ. ∴ 나는 통속의 뇌가 아니다.
• ㄹ. 나는 통속의 뇌가 아니라는 것을 알지 못한다. 왜냐하면 가정에 의해서 나는 신체를 가진 나와, 통속의 뇌로서의 나의 경험을 구분할 수 없기 때문이다. 따라서 나는 (ㄴ)의 믿음을 정당화시킬 수 없다.
• ㅁ. ∴ 나는 내가 강의를 하고 있다는 것을 알지 못한다.
• ⇒ 지식에 대한 약한 주장도 성립하지 못한다.
  

1-c. 데카르트 가설의 재구성

• ㄱ. 만일 내가 강의를 하고 있다는 것을 안다면, 나는 내가 강의를 하고 있는 꿈을 꾸고 있지 않음을 안다.
• ㄴ. 나는 내가 강의를 하고 있다는 것을 안다.
• ㄷ. 나는 내가 강의를 하고 있는 꿈을 꾸고 있지 않다는 것을 안다
• ㄹ. 나는 내가 강의를 하고 있는 꿈을 꾸고 있지 않다는 것을 알지 못한다.
• ㅁ. 나는 내가 강의를 하고 있다는 것을 알지 못한다.
  

통속의 뇌 가설에 대한 비판 : "P를 안다"(믿음이 정당하다)에서 회의가 발생한 것이다. 그러나, P를 이해한다는 것에 대해서는 회의하지 않았다. 따라서, 과거의 회의주의 전략은 "알 수 있음"을 보이고자 하는 것이었던 반면에, 이제는 그 언어를 사용하는 공동체가 공유하는 믿음을 확장해 갈 수 있다는 것을 인정할 수 있을 뿐이다.

1-d. 여러가지 회의주의의 문제들

1. To be or not to be, that is the question. 결단의 문제. 정보나 가치의 우선 순위에 의해서 결정된다. 회의주의의 문제에서 벗어난다.
2. Do I love him or not to love him, that is the question. 아직 모르겠다는 것이지, 알 수 없다는 것이 아니다.

Lab:

1. a가 b에 대해서 ∼의 심성적, 인격적 태도를 갖는다. (피상적 분석)
2. a는 b에 대해서 ∼의 명제적 내용의 관계를 갖는다 & a는 b가 그러한 태도를 거부하리라는 근거를 가지고 있지 않다 & 그 역도 성립한다. (심층적 분석)
   

2. 오류가능성 논변

• 1) 오류를 저지른 적이 있다.
• 2) 지금의 인식의 상황을 (1)의 상황과 다르다고 하기 어렵다 : 모든 점에서가 아니라 적절한 점에서 다르다고 하기 어렵다는 것
• 3) 어떤 인식의 상황도 (2)에 의하여 일반화될 수 있다.
• 4) 그러므로 우리는 회의적이다.(안다고 할 수 없다.)
  

3. 경험정당성 논변(Hume)

• r₁은 까맣다.
• r₂은 까맣다.
• &......
• r₁₀₀은 까맣다.
• ∴ 까마귀 R (raven)은 까맣다.(일반적으로)
• ⇒ 귀납의 정당화는 논리적으로 불가능하다. 만약 논리적 정당화가 가능하려면 "많은 사례 r_i로부터 R이 얻어진다"는 것을 부인해도 모순에 걸리지 않음을 보여야 하는데, 귀납에서는 불가능하기 때문이다.

경험적 정당화: "많은 사례 r_i로부터 일반화 R이 얻어진다" → 무한 퇴행. 귀납은 경험적으로도 정당화될 수 없다. 자연의 제일성(uniformity)으로서 법칙성은 형이상학적 요청일 뿐이지, 경험적, 논리적으로 정당화 가능한 것이 아니기 때문이다.

4. 언어규칙 논변(Post-Modernists)

foundationalism에 근거한 회의주의는 "P"를 알 수 있다는 것에 대한 회의주의이지, "P"를 이해한다는 것에 대한 회의주의가 아니었다. 비트겐슈타인은 "P"를 이해할 수 있으면, 즉 언어공동체 내에서 "P"를 사용하고 배울 수 있다면 그러한 관계 속에서 "P"를 안다고 할 수 있다고 주장.

1. 이론에 대한 문제제기 : 인식/논리의 gap

• 정당화된 믿음(P→Q)를 어떤 x가 가졌다.
• 정당화된 믿음 P를 그 x가 가졌다.
• ∴ 정당화된 믿음 Q를 그 x가 가졌다.
  

이전까지는 인식과 논리를 깊은 관련성이 있는 것으로 생각했으나, 골드만은 인식/논리에 gap이 있다고 주장.

1. 위의 형식이 논리적 추리과정이라고 생각했을 때, P→Q를 "영철이가 온다면, I don't have a head."라고 한다면, P→Q와 P가 정당화되는 것을 상상할 수 있으면서도 그에 따라 Q가 정당화되는 것을 상상할 수 없다.⇒ 논리적 추리과정에 의한 설명 반대
2. 명제 P에 대한 근거의 비율 80%만 믿어야 한다는 근거주의 (evidentialism)에 대해서, 우리는 원하는 종류의 믿음의 근거를 무의식적으로 추구하게 되는데, 자신이 원하는 명제의 지지사례를 찾고, 그것의 반례는 무시하는 것이 증거의 맹목성이라는 점을 지적
3. ⇒ 근거주의를 반대
   

2. 믿음의 인과적 연쇄

우리가 어떤 믿음을 정당하게 가졌을 때, 우리가 찾아야 하는 것은 그 정당화된 믿음을 갖게 하는 인과적 연쇄이다. 즉 우리의 믿음의 정당성 여부는 그 믿음의 인과적 연쇄가 정당하게 이루어졌는지의 여부에 따른다.

⇒ 인식과정을 인지과정과 접목했다는 점에서 자연주의적이며, 콰인의 자연화가 규범성이 없는 반면, 골드만은 규범성을 도입하고 있다

Prof. Chung: 체계와 정당화를 도입하면서 얼마만큼 자연화되었다고 할 것인가? 골드만은 인과가 매우 확고한 것이라고 전제하지만 러셀은 이 인과가 절대적인 것이 아니라 확률의 문제일 뿐임을 보였었다. 고전학자들은 확률을 논리적인 것으로 생각했으나, 요즘에는 확률이 단순화된 논리적 질서만으로 된 것이 아님을 인정함으로써 논리적 확률에서 빈도적 확률로 나아가고 있다. 그런데 그 빈도를 잴 때의 제한 조건에 대해서, 라이헨바하가 문제를 제기하면서 주관적 확률론이 등장했다.

1. Davidson

인간의 믿음은 믿음에 대한 상위 믿음이다. 식물/동물이 믿음을 가지고 있다고 한다면, 믿음에 대한 믿음을 가질 수 없고, 그 믿음은 단순히 대상적 믿음일 뿐이며, 그 믿음이 틀릴 수 있음을 상상조차 할 수 없다. 동물들은 참이나 거짓일 수 있는 명제적 표상을 하는 것이 아니라, 사실적 (영상적) 표상을 할 뿐이다.

2. 드레츠키 (혹은 자연론자들)

믿음은 정보가 인식주관에 나타나는 것으로, 정보에 대해서 갖는 심리적 태도(pattern)이다. 데이빗슨은 믿음의 믿음일 것을 요구했지만, 자연론자들은 반성에 의한 것이 아닌, 행동주의적 패턴에 의한 것으로 설명하려 한다. 드레츠키에 의하면 아기가 엄마를 알아본다고 믿을 때, 그 아기가 자신의 믿음이 틀릴 수 있다는 믿음을 가지고 있다고 상정할 수 없다고 하여 데이빗슨에 반대한다.

1. 까마귀 역설

1) 모든 까마귀는 검다.

2) 모든 것은 까마귀가 아니거나 검다.

• 1a) (x)(Rx→Bx) ↔ 2a) (x)(Rx∨Bx)
• 1b) 이것은 까마귀이고 검다. 2b) 이것은 까마귀가 아니거나 검다.
• 1c) Ra₁ & Ba₁ 2c) Ra₁ & Ba₁
  
• ⇒ 1)과 2)는 동치이므로, 2a)를 지지하는 2b)는 1a)를 지지하는 명제가 되어야 한다. 그런데 이 세계의 어떠한 대상도 2b)를 만족시킨다. 증거란 신뢰할 만한 것이 못된다는 사례.
  

2. 체계의존적 관찰

MK˚: 특정이론 안에서의 관찰명제 집적(corpus)

MK: 특정이론 안에서의 근거의 집적

K: 실천적 확실성의 집적

B: 배경이론

⇒ 베이컨은 관찰이 객관적일 수 있다고 하였으나, 카이버그는 근거의 집적에 의해 관찰명제가 이루어진다고 생각. 즉 관찰을 가능하게 하는 근거가 있어야만 관찰이 가능하다는 것이다. 카이버그는 2c)가 1a)의 근거가 아닐 수 있는데, 2c)가 1a)에 대한 실천적 확실성이 없다는 점에서 그렇다는 것이다. 결국 근거가 독립적으로 존재하는 것이 아니라, 실천적 확실성에 의해서 존재한다는 것. 즉 논리적 동치에 의해서 발생한 까마귀 역설은 해결된다.

probable

• 개연: 성향적 개념(치즘)
• 확률: 빈도적 개념(보통의 사용)

⇒ 치즘은, 빈도치적 개념이 성향적 개념으로 환원된다고 주장. 어떤 성향을 숫자화하면 비율이 되지만 모든 성향의 수치적 계산이 가능한 것은 아니다. 확률이란 어떤 명제의 상황이 주어지고 그 상황의 수치적 계산이 가능할 때만 가능한 개념이므로 어떤 명제의 빈도치를 측정하는 상황이 유일하게 존재하지 않으면 안된다.

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1. Skeptical Problems

현대의 인식론자들은 더 이상 회의주의에 대한 반박을 자신들의 과제로삼지 않는다. 그들은 회의주의의 문제가 여전히 인식론에서 중요한 위치를 차지하고 있다는 사실을 거부하는 것이 아니라, 우리가 소유한 지식을 의심하기 이전에 먼저 지식 자체에 대해서 알아야 한다는 것이다. 따라서 현대 인식론의 과제는 지식에 대한 이해에 있는 것이다.

2. Knowledge and Justification

인식론은 지식에 대해서라기 보다 인식적 정당화에 촛점을 맞춰왔다. 이점에 있어서 인식론은 doxastology라고 부르는 것이 더 적절할 것이다.

정당화된 믿음이란 그것이 "인식적으로 받아들여질 수 있는" 믿음을 말한다. 인식적 정당화는 우리가 믿어야 될 것과 그렇지 못한 것을 주관하고, 이 때, 어떤 믿음을 인식적으로 허용할 수 있는 여건을 기술하는 규칙을 인식적 규준(epistemic norms)이라고 부른다. 따라서 인식적 정당화는 규범적인 개념이다. 그러나 그것은 인식적으로 독특한 규범적 개념으로서 도덕적이고 신중한 규범들의 허용가능성과 구분되어야 한다.

인식적 정당화에 대한 숙고는 우리로 하여금 무엇을 믿기로 결정하도록 유도한다. 이것이 "정당화"의 "믿음유도적(belief-guiding)" 혹은 "추론유도적(reason-guiding)" 의미이다. 인식적 규준들은 믿음 형성의 방법을 처방하는 규준이다. 현대의 인식론자들이 "정당화"로 의미하는 대신 설명하려고 하는 것은 "무엇이 지식에 요구되는가"를 찾아내는 것이다. 지식이란 진리처럼 정당화 이상의 것을 요구하기 때문에 지식으로써 요구되는 것이 무엇인지는 분명하지 않은 것 같다. 그래서 어쩌면 추론유도적 정당화 이외에도 강한 의미의 "객관적 정당화"와 같은 것이 존재할 지도 모른다.

3. Areas of Knowledge

1) 지각적 지식

지각의 문제는 어떻게 지각적 지식이 가능한가에 대한 설명의 문제이다. 우리는 감각 지각이 우리를 둘러 싼 세계에 대한 믿음들을 이끈다는 것에 동의한다. 그러나 그 세부사항은 혼란스런 상태로 남아있다. 외부세계에 대한 정당화된 믿음을 획득할 수 있느냐에 대한 설명이 지각의 문제를 형성한다.

2) 선천적 지식

수학적, 논리적 진리들에 대한 지식을 포함하는 것으로 선천적 지식을 생각한다면, 괴델의 논의가 등장한 이후로 극소수의 사람만이 규약으로 이루어진 이러한 종류의 선천적 지식을 지지하고 있을 뿐이다. "선천적 직관주의(a priori intuitionism)"라고 부르는 이론에서는 self-evident한 선천적 지식이 있다고 주장하는데, 이런 주장은 심리학적인 주장으로서 선천적 지식의 근저에 놓여있는 심리학적 사실들은 선천적 지식이 형식적이고 고양된 철학적 이론이 되는 것을 어렵게 만들고 있다.

3) 도덕적 지식

도덕적 지식의 존재여부에서 조차 일치를 보지 못하고 있다. 도덕적 언어가 비객관적인 표현일 뿐이라고 생각하는 사람들에게는 도덕적 지식에 대한 인식론적 문제는 제기되지 않는다.

4) 기억

인식론자들은 기억이 지식의 원천이라고 주장해 왔다. 그러나 어떤 것을 기억하는 것과 그것을 믿는 것을 구별하는 명백한 규준에 대한 내성적인 진술이 있는가? 또한 명백한 기억이 믿음의 지위를 가지는지, 현재의 기억들에 대한 정당화가 본래 처음 획득되어졌을 때 믿음들의 정당화와 같은 지의 여부가 여전히 철학적 문제로 남아있다.

5) 귀납

귀납적인 논의의 전제들은 논리적으로 결론을 도출해내지 못하므로 논리적 정당화가 불가능하다는 것.

4. 지식론

1) 믿음구성적 이론(Doxastic Theories)

최근까지 인식론자들에 의해서 믿음의 정당화 가능성은 전적으로 우리가 믿고 있는 믿음들, 우리의 "믿음구성적 상태"의 기능이라고 가정되었다. 세계에 대한 우리의 정보는 믿음들 안에서 설명되고, 무엇을 믿는가를 결정하는 것은 우리가 가지고 있는 믿음들 뿐이다. 믿음구성적 이론의 일반적인 범주는 토대론과 정합론으로 나뉘어진다.

• 토대론(Foundation Theories) 토대론은 지식이 "토대"를 가졌다는 관점. 모든 지식은 우리의 감각을 통해서 이루어진다고 하는 심리학적인 관찰과 함께 시작한다. 세계에 대한 우리의 단순 믿음들은 감각적인 입력에 대해 직접적으로 반응하고 그래서 우리는 이런 단순 믿음들로부터 감각지각의 단순한 예를 근거로 획득되어질 수 없는 복잡한 믿음들(예로 귀납적 일반화)을 추론한다. 토대론이 완성되기 위해서는 (1) 인식적으로 기본적인 믿음들에 대한 설명이 우선 있어야 하며, (2) "인식론적 상승"에 대해서, 즉 기본적이지 않은 믿음들이 어떻게 기본적인 믿음들에 호소함으로써 정당화되는지를 설명할 수 있어야 한다.
• 정합론(Coherence Theories) 정합론에서도 여전히 믿음들의 정당화 가능성은 전적으로 믿음구성적 상태의 기능이지만, 모든 믿음들이 인식적으로 동등하지 않으며, 하나의 믿음이 정당화되기 위해서는 무작위로 골라잡은 믿음들과의 관계에 의해서, 즉 믿음들의 전적인 그물망을 통해서 고찰되어야 한다. 믿음을 정당화시키는 것은 나머지 믿음들과의 "정합"에 의해서 이다.
  

2) 믿음구성적이지 않은 이론

• 내부론(Internalism) 토대론, 정합론, 직접 실재론은 모두 내부론의 한 부류들이다. 토대론과 정합론에서의 믿음구성적 가정과 직접 실재론의 지각적 진술들은 모두 "내적 상태(internal state)"이다. 믿음들은 내부적 진술들이므로 믿음구성적 이론들은 내부론적 이론들이다. 정당화가 지각적 진술들 그 자신들의 기능이지 지각적 진술들에 대한 우리의 믿음들의 기능이 아니라고 하는 직접 실재론은 믿음구성적 이론은 아니다. 내부론은, 어떤 믿음의 정당화가 "올바른 인지적 과정"에 의해서 도달되었고 유지되는가를 설명하며, 이 경우, 인식적 규준들은 어떤 인지적 과정이 올바른지를 기술해 준다.
• 외부론(Externalism) 과정 외부론은, 믿음의 인식적 가치가 문제의 그 인지적 과정에 의해서 결정되어야 한다는 점에서 내부론에 동의하지만, 인지적 과정의 올바름이 인식적 가치의 본질적 속성이라고 하는 인지적 본질주의는 거부한다.
  

3)                             ┌   foundations theories

internalist theories---│ coherence theories----doxastic theories

                                  └ direct realism

externalist theories ---┌ reliabilism----nondoxastic theories

                                   └ probabilism

1. 동기

최근까지 가장 널리 알려졌던 인식 이론은 토대론이었다. 토대론은 제한된 종류의 "인식론적으로 기초적인" 믿음들에 인식론적으로 특권의 지위를 부여한다는 점에서 다른 믿음구성적 이론들과 다르다. 이 기초 믿음들은 정당화를 필요로 하지 않는 것으로 생각된다. 반면에 비기초적인 다른 믿음들은 기초 믿음들에 호소함으로써 정당화된다. 그러므로 기초 믿음들은 인식적 정당화의 토대를 제공하는 것이다.

토대론의 단순한 동기는 우리가 다양한 방식으로 세계를 지각한다는 심리학적 관찰에 의한 것이다. 그러므로 모든 지식은 감각을 통해서 온다. 토대론자들은 이것을 우리의 감각이 인식론적 기초 믿음들과 함께 만들어 내는 것으로 받아들인다. 우리는 추론에 의해 다른 믿음에 이를 수 있다. 추론은 우리가 어떤 믿음을 갖는 것을, 이미 정당화된 채로 갖고 있는 믿음에 의하요 정당화한다. 그러므로 추론은 근원적인 정당화를 하지 못한다. 오직 지각만이 그것을 할 수 있다. 그러므로 우리는 피라미드 형태의 믿음의 구조를 얻는다. 지각으로 구성된 기초 믿음들은 토대를 구성하고 다른 모든 정당화되는 믿음들은 추론에 의해 지지된다.

2. 기초 믿음들

인식론적 기초 믿음들이 있다는 점에서 토대론은 정합론과 구분된다. 기초 믿음들은 추론에 의하지 않고 정당화되어야 한다. 추론 작용에 의존되어 있지 않은 유일한 믿음은 다양한 종류의 지각에 직접적으로 근거를 둔 것으로 보인다. 그러므로 기초 믿음은 지각적 믿음이어야 한다. 그런데 일상적으로 우리가 직접적인 지각의 결과로 간주하는 믿음은 물리적 대상에 대한 믿음이며, 이런 믿음은 오류 가능성을 피할 수 없다.

1. 개괄

우리는 기존 이론들을 조사했고, 대부분이 치명적인 반대들의 대상이 되어있다고 결론지었다. 믿음구성적(doxastic) 이론들, 즉 토대론자와 정합성 모두는, 그것들이 지각과 기억을 설명하지 못하므로 실패한다. 지각과 기억은 우리의 믿음들을 산출하는 인지적 과정이고 그 믿음들은 정당화될 때도 있고, 정당화되지 않을 때도 있으나, 그것들이 정당화되는지의 여부가 곧 다른 믿음들의 기능인 것은 아니다. 그러므로 정당화 가능성은 믿음구성적 상태 이상의 기능이며, 그래서 진정한(true) 인식론적 이론은 믿음구성적이지 않은 이론이 된다. 믿음구성적이지 않은 이론은 내부주의자나 외부주의자일 것이다. 나는 믿음구성적이지 않은 내부주의자적 이론 -- 직접 실재론 -- 의 개요를 말했고, 이 책의 궁극적 목적 하나는 어떤 직접 실재론을 옹호하는 것이다. 이것은 외부주의자의 이론들을 반증하는 논증을 통해서일 것이다. 만약 모든 외부주의자의 이론들이 거부된다면, 믿음구성적이지 않은 내부주의자적 이론만이 남게 될 것이고, 나는 직접 실재론이 가장 그럴듯한 이론일 거라고 생각한다. 기존하는 외부주의자의 이론들은 모두, 확률주의나 과정 신빙성주의 계열의 것이다. 이 이론들은 확률주의나 과정 신빙성주의에 특수한 여러가지 이유들로 인해 실패한다. 그러나 이 단계에서는 어떤 다른 형태의 외부주의가 가능한 것으로 남아 있는데, 따라서 우리가 이러한 방식은 직접 실재론을 옹호하려면, 더 일반적인 외부주의 반박 논증이 요구된다.

그래서 지금까지 논의된 모든 이론들이 공통의 반대에 놓여 있다. 그것은 그것들이 인식적 정당화에 대한 일반적인 설명을 조망하는데 실패한다는 것이다. 그것들이 비록 단순하고 직관적인 관념들로부터 시작할 수는 있지만, 세부적인 반박들에 직면하면, 그 단순 관념들을 복잡화해야 하는 강요를 받으며 결국 정당화됨의 복합적이고 복잡한 기준을 제출하는 것이다. 그런 복합 기준들이 옳을 지라도 우리는 왜 그러한 인식적 정당화 개념이 우리에게 흥미있을 것인지 계속 의아하게 생각할 것이다. 토대 이론들과 직접 실재론은 인식적 규칙들의 임시변통적인 목록들을 제안하는데, 그 목록의 유일한 변론은 그것들이 우리가 선행적으로 정당화되었다고 간주하는 믿음들의 정당화됨을 위해 요구되는 것 같다는 것이지만, 그러한 변론은 거부되어왔다. 이미 정식화되었듯이, 그 이론들은, 유도되었음직한 이러한 규칙들의 잡동사니로부터는 인식적 정당화에 대한 원리를 갖춘 어떠한 설명도 주지 못한다. 그러나 우리는 우리가 충분히 논의했던 모든 다른 이론들에 대해서도 거의 같은 반대가 제기될 수 있음을 보았다. 이 이론들의 최종판은, 어떤 인식적 정당화도 그것에 관한 설명으로 간주되지 못하는 그러한 복잡화된 기준에 우리를 맡기는 것이다.

이것을 해결하기 위해 우리는 인식적 정당화에 대한 일반적 설명을 필요로 하고, 그러한 설명을 제공하는 것이 이 장의 목적이 될 것이다. 우리가 인식적 정당화에 대해서 더 나은 설명을 가질 때, 인식적 정당화의 일반적 본성을 처리하는 이상한 이유들로 해서 우리는 모든 외부주의자 이론들을 거부할 수 있게 된다. 근본적으로 동일한 고찰들이, 대부분의 정합론들을 포함한 온갖 내부주의자 이론들을 거부하는데 필요할 것이다. 여기서 제안하게 될, 인식적 정당화에 대한 일반적 설명은 그 이상의 가치가 있는데, 그것은, 인식적 정당화 개념을 인간을 생물학적 기계로 보는 자연주의자적 견해로 통합한다는 뜻에서, 자연주의자적 설명이라는 것이다.

2. 인식적 규준들

하나의 믿음이 정당화되었는지의 여부를 물을 때, 우리는 무엇을 묻는 것일까? 우리가 알고자 하는 것은 그것을 믿어도 좋은가 하는 것이다. 정당화는 "인식적 허용가능성 permissibility"의 문제이다. 내가 강조하려는 것은 바로 이러한 규범적 특징이다. 인식적 정당화가 규범적 관념이라는 것은 새로운 관찰은 아니다. 인식적 정당화의 언어는 분명히 규범적이고 재발되는 주제로, 정당화가 "믿음의 윤리학"과 관계있다는 것이었다. 이것은 수많은 인식론자들의 사유에서 한 역할을 담당해왔다. 예를 들어 치즘(1977과 1957의 1장)은 인식적 용어들의 규범적 특징을 반복적으로 강조했고, 최근 몇 철학자들은 인식적 가치의 극대화에 의해서 인식적 정당화를 분석하자고 제안했으며, 다른 방식으로 정당화의 규범적 특징에 호소하는 철학자들도 있다. 그래서 나는 인식적 정당화를, 언제 (인식론적 관점에서) "P를 믿는 것이 허용되는가?"라는 형식의 문제와 관련있는 것으로 생각하겠다. 이것이 내가 탐구하려고 생각하는 인식적 정당화 개념이다.

규준들은 여러가지 종류의 규준적 판단들이 올바를 수 있는 환경들에 대한 일반적 기술들이다. 인식적 규준들은 다양한 믿음들을 취하도록 허용하는 때를 기술하는 규준들이다. 어떤 믿음이 정당화되는 것은 올바른 인식적 기준들에 의해서 인가되었을 때만(iff)이다. 우리는 어떤 믿음의 정당화됨(justifiedness)을, 인지자가 그것을 취하는 이유들을 통해서 평가하며, (직접 실재론에 의해 요구되는 광범한 방식으로 추리를 설명한다면) 우리의 대부분의 기본적인 인식적 판단들은 추리에 적절하다. 그래서 우리는 인식적 규준들은 "올바른 추리"를 지배하는 규준들로 간주할 수 있다. 인식적 규준들은, 추리에 의해서 그리고 그로부터 믿음들을 형성함으로써 우리는 인도한다고 가정된다. 인식적 정당화의 개념은 우리의 추리를 지배하는 인식적 규준들의 본성과 기원을 설명함으로써 설명된다. 나는 이것을 "인식적 정당화의 추론유도적(reason-guiding) 개념"이라고 불렀었다. "인식적 정당화"라고 이름붙이는 것이 합당한 다른 개념들도 있을 수 있겠으나, 이 책에서 주목하고 있고, 전통적인 인식론의 문제들에 포함되는 것은 추론유도적 개념이다.

최근 인식론의 대다수가 우리의 인식적 규준들의 내용을 기술하는데 관여했지만, 인식적 규준들의 본성과 출처는 많은 주목을 받지 못했었다. 인식론자들은 보통, 인식적 규준들이 도덕적 규준들과 흡사하고, 도덕적 규준들이 행위를 평가하는데 사용되는 것과 같은 방식으로, 추리를 평가하는데 사용된다고 가정한다. 이 장의 주요논지는 이러한 비교가 전혀 적확하지도 않고, 인식론자들은 비유를 좀더 개선해서 가정함으로써 중요한 방식으로 오도했다는 것이 될 것이다. 인식적 규준들의 정당한 이해는 우리에게 인식론에 대한 근본적으로 새로운 관점을 제공할 것이고, 이러한 관점은, 많은 주요 인식론적 문제들에 새로운 빛을 줄 수 있을 것이다.

인식적 규준들의 설명은 두가지 다른 질문들에 대답하여야만 한다. 첫째, 그것은 올바른 인식적 규준들을 기술해야만 한다. 둘째, 그것들을 옳게 만드는 것이 무엇인지 우리에게 말해야만 한다. 첫째 질문은 인식적 규준들의 내용에 관계되고 둘째 질문은 그것들의 정당화에 관계된다. 이 질문들을 구분함으로써 우리는 내부주의/외부주의 구분을 새로운 빛으로 볼 수 있게 된다. 어떤 믿음이 정당화되는 것은 올바른 인식적 규준들에 순응해서 취해질 때만(iff)이다. 외부주의는 어떤 믿음의 정당화됨은 부분적으로 외부적 고찰들의 기능이라는 견해이다. 그래서 만약 외부주의가 옳다면, 외부적 고찰들은 어떤 믿음이 올바른 인식적 규준들과 순응해서 취해지는지를 결정하는 역할을 담당해야만 한다. 이것은 두가지 방식으로 제기될 수 있다. 한편으로, 외부적 고찰들은 올바른 인식적 규준들의 정식화를 생각할 수 있어야 한다. 다른 한편으로는, 인식적 규준들은 내부적 고찰들에만 호소할 수 있다고 간주될 수도 있지만, 외부적 고찰들이 내부주의자의 규준 집합이 옳은지를 결정하는데 적합하다고 주장할 수도 있다. 그러므로 우리는 두 종류의 외부주의로 인도된다. 믿음 외부주의는 올바른 인식적 규준들이란 외재적 고찰들에 의해 정식화되어야만 한다고 주장한다. 그런 식으로 제안된 전형적 예는 "어떤 믿음이 신빙성있는 인지적 과정에 의해 산출되었다면, 그 믿음을 취하는 것이 허용된다"일 것이다. 이와는 대조적으로 규준 외부주의는 우리의 인식적 규준들의 내용은 내부주의자임에 틀림없다는 것을 인정하지만, 그 규준들 자체를 선택함에 있어서는 외부적 고찰들을 취한다. 믿음 외부주의와 규준 외부주의의 구분은 행동 공리주의와 규칙 공리주의의 구분과 유사하다. (더욱 단순한) 외부주의는 믿음 외부주의와 규준 외부주의의 선접이다. 대충 외부주의자로 생각되는 철학자들은 믿음 외부주의와 규준 외부주의 사이에서 갈등하는 것으로 보인다. 이 두가지 외부주의의 차이는 중요하게 증명될 것이다. 최종적으로는 양자가 틀림없이 거부될 것이지만, 다른 문제들의 대상이 된다.

내부주의에 따르면 어떤 믿음의 정당화됨은 오직 내부적 고찰들의 기능이므로 내부주의는 믿음 외부주의와 규준 외부주의 양자의 부정을 함축한다. 즉 내부주의자는, 인식적 규준들이 믿음들 사이의 관계에 의해서, 혹은 믿음들과 믿음구성적이지 않은 내적 상태들(예를 들면 지각적 상태들) 사이의 관계에 의해서 정식화되는 것임에 틀림없다고 주장하지만, 이 규준들이 외부적 고찰들에 의한 평가에 직면한다는 점은 부정한다. 전형적으로 내부주의자는 우리의 실제적인 인식적 규준들이 무엇이든지 그것들은 필연적으로 옳고 (외부주의든 무엇이든) 어떤 근거의 비평에 대해서도 그 대상이 되지 않는다고 고집하지만, 나는 그것을 내부주의의 정의로는 생각하지 않겠다.

내부주의/외부주의 구분을 여전히 분명한 것으로 만드는 한가지 측면이 있다. 그 구분은 내적 상태라는 정의되지 않은 관념에 의해서 정식화된다는 것이다. 내부주의와 외부주의에 관해서 말할 때, 사람들이 어떤 종류의 상태를 가지고 있다고 생각하는 것인지는 꽤 분명하지만, 그 상태들에 대해 일반적인 특징화를 주는 것은 어렵다. 4절에서 나는 이 문제로 돌아오겠다.

3. 인식적 규준들의 규제방식

인식적 규준들의 본성을 파악하기 위해서 그것들의 목적을 물음으로써 시작해보자. (인식적이거나 혹은 다른 무엇이든) 규준들의 두 가지 사용을 구분하는 것은 중요하다. 한편으로는, 다른 사람의 행위를 평가하기 위해 규준들을 사용하는, 규준의 삼인칭 사용이 있다. 우리가 가진 목적에 따라 평가가 이루어지는 한, 다양한 규준들이 삼인칭 평가에 적합할 수 있다. 예를 들면, 우리는 어떤 사람을 고용할 것인가를 결정하려 하기 때문에, 그가 좋은 과학자인지 아닌지를 결정하고 싶어할 수 있다. 규준들의 삼인칭 사용과는 다르게, 일인칭 사용이 있다. 대략적으로 말해서, 규준들의 일인칭 사용은 행동인도적(action-guiding)이다. 예를 들면 나는 문장 내에서 "that"이나, "which"를 사용할 것인지를 결정하기 위해서 [포울러의 현대 영어 용법]을 찾아볼 수 있다. 인식론적 물음들은 본질적으로 일인칭이다. 전통적인 인식론자들은 "외부세계에 대한, 타인의 마음에 대한, 그리고 과거에 대한 나의 믿음들이 어떻게 내게 정당화되는가?"라고 묻는다. 그것은 무엇을 믿게 되는가에 관한 질문들이다. 인식적 규준들은, 그 질문들이 대답되어지고, 그래서 규준들이 일인칭에서 추론유도적인 능력으로 사용될 때, 그 규준들이다.

만약 추리가 인식적 규준들에 의해서 지배된다면, 어떻게 지배된다는 것인가? 인식론적 사유에서 종종 함축되는 이러한 규제적 과정의 모델이 있는데, 우리가 그 모델을 명석하게 할 때는 그것은 분명 그른 것이 된다. 이 모델은 인식적 규준들의 기능함을 명쾌히 명료화된 규준들의 기능함으로 동화시킨다. 예를 들면 해군 사관은 "교본대로 행동"한다고 가정될 수 있고, 그것은 그들이 어떤 상황에서 무엇을 어떻게 해야할 지 모를 때마다, 그들의 행위의 모든 양상들을 지배하는 명석한 규제들을 찾아보고 거기에 따라 행동한다고 가정된다는 뜻이다. 명쾌히 명료화된 규준들은 또한 운전 교본, 에티켓 책들 등에서도 찾을 수 있다. 그 문제를 많이 생각하지 않는다면, 모든 규준들은 이런 방식을 작동된다고 가정하고, 특히 그것이 인식적 규준들이 작동하는 방식이라고 가정하는 경향이 있다. 나는 이것을 "주지주의자 모델"이라고 부르겠다. 별로 많이 생각을 하지 않아도, 인식적 규준들은 주지주의자 모델과 어울려서 기능할 수 없다는 것을 깨달을 수 있다. 만약 우리가 정당화된 믿음들을 획득하기 위해서 인식적 규준들에 분명한 호소를 해야만 한다면, 분명하게 정식화된 규준들을 적용하기 위해서, 먼저 그 규준이 이 특정한 경우에 어떻게 적용되는지에 관한 정당화된 믿음들이 있어야만 하므로, 우리는 무한소급에 빠지게 될 것이다. 예를 들면, 만약 우리가, 우리에게 어떤 것이 붉게 보인다는 믿음으로부터 그것은 붉다는 믿음에로 나가는 것이 허용가능하다고 우리에게 말해주는 어떤 규준에 대해 분명한 호소를 함으로써 추리하려 한다면, 우리는 먼저 그 규준이 우리의 인식적 규준들 사이에 포함된다는 것을 믿고 있다는 것이 정당화되어야만 할 것이고, 우리는, 그 물체가 우리에게 붉게 보인다고 믿는다는 믿고 있다는 것이 정당화되어야만 할 것이다. 그러한 믿음들을 취하는데 정당화되려면, 우리는 다른 인식적 규준들을 적용해야만 할 것이고, 그것은 무한하게 계속될 것이다. 그래서 인식적 규준들이 우리의 추론을 이런 방식으로 인도할 수 없다는 것은 분명한 것이다.

주지주의자 모델이 틀렸다면, 어떻게 인식적 규준들이 추리를 지배할 것인가? 여기서 우리는 그 규준들이 그렇지 않을 것이라는 가능성을 생각할 수 있다. 아마도 인식적 규준들은 오로지 삼인칭 평가에서 사용에만 관계된 것일 수 있다. 그러나 실제로 인식적 규준들이 일인칭 심사(deliberation) 에서 전혀 아무런 역할도 하지 않는다는 것이 참일 수는 없다. 우리는 확실히 우리의 추리를 자기비판의 지배하에 둘 수 있다. 모든 철학자들은 그 자신의 추리에서 부당한 논증을 조사한다. 이것은 인식적 규준들이 단지 부정적인 방식에만 적합하다는 것을 제안하는 것일 수 있다. 우리의 추리는 유죄가 밝혀지기 전까지는 무죄이다. 우리는 추리는 추리 비판에 사용할 수 있고, 그래서 우리는 인식적 규준들을 우리의 추리에 적용하는데 사용할 수도 있지만, 우리는 우리가 어떤 추리를 하기 전에는 규준들에 관한 추론을 얻을 수 없다. 이것으로 무한소급을 피할 수 있을 것이다.

그러나 "유죄가 증명되기 전까지는 무죄"라는 그림만큼 이론적으로 매력적인 것은, 그것이 옳지 않을 지도 모른다는 것이다. 이미 3장에서 논의되고 거부된 것처럼, 모든 믿음들은 초견적으로 정당화된다에 따르는 견해를 함의한다. 이러한 견해는 인식적 규준들이 믿음을 습득하는 것을 유도하며, 그것들의 이후사실(after-the-fact) 평가만은 아니라는 사실을 다룰 수 없다. 이것은 물리적 대상들에 대한 믿음들의 지각적 습득에서 조차, 결과 믿음들이 정당화되지 않을 때도 있다는 관찰에 의해서 묘사된다. 더 일반적으로는 믿음 형성에로 이끄는 자연적 과정들이 많이 있다. 이것들 가운데는 그러한 시각, 귀납적 추리, 연역적 추리, 기억처럼 "증명된" 과정도 있고, 또한 희망적 관측(wishful thinking)처럼 "증명되지는 않았지만" 자연적 과정과 동일한 것도 있다. 후자는 바로 전자처럼 자연적이다. 이전의 예를 상기해보자. 내 딸이 축구경기에 갔고, 저녁은 쌀쌀해지기 시작했는데, 나는 그애가 코트를 가지고 갔는지 아닌지를 걱정한다. 나는 혼자 생각하기를, "오, 난 그애가 코트를 가지고 갔다고 확신해." 그러나 곧 나는 생각해보니, 그것을 믿을 만한 근거가 없다고 결정한다. -- 내 처음 믿음은 희망적 관측의 문제였다. 여기서의 문제는 희망적 관측이 자연적인 믿음 형성 과정이라는 것이지만, 우리는 그것을 시각과 같은 또다른 믿음 형성 과정과 같은 상태와 일치시키지 않는다는 것이다. 비록 우리가 희망적 관측에 의해서 믿음을 형성하려는 자연적 경향을 가졌다고 해도, 우리는 또한 "자연적으로" 더 잘 아는 것 같다. 이것은 단지 이후사실 비판의 문제는 아니다. 우리는 우리가 그것을 하는 그 순간, 희망적 관측에 빠지는 것보다 잘 안다. 우리는 추리를 하고 있는 동안, 인식적 규준들에 인도되고 있는 것 같다. 그 인식적 규준들은 희망적 관측을 배제하고, 지각과 귀납 등에 근거한 믿음 형성을 허용한다. 이것은 인과적 의미 이상인데, 왜냐하면 이후사실 추리에 의해서 희망적 관측을 배제하는 것은 불가능하기 때문이다. 이것은 이후사실 추리가 희망적 관측을 다시 포함할 수도 있다는 것 때문인데, 새로운 희망적 관측이 이전의 희망적 관측을 합법화할 수 있다는 것이다. 만약 인식적 규준들이 우리의 추리에서, 추리가 진행되는 동안, 어떤 규제적 역할도 하지 않는다면, 그것들이 추리의 이후사실 평가에서 성공적인 교정 역할을 할 수 있을 것이라고 생각할 이유가 없게 된다. 교정적 추리가 성공적이게 하려면, 그것은 그 자체 규범적으로 옳은 것이어야만 한다. 인식적 규준들은 인식적 행위들이 발생하는 바로 그 순간 우리의 인식적 행위를 인도하는 역할을 해야만 하며 분명히 하고 있다. 그러나 어떻게 그렇게 하는가?

인식적 규준들은 추리 유도에서 단지 부정적, 교정적인 역할만 할 수는 없을 뿐 아니라, 우리가 판단을 하기 전에 이미 우리가 판단하고 있을 것을 요구하는 방식으로 기능할 수도 없다. 무엇이 남았는가? 나는 우리의 당혹감이 행위유도적 규준들이 대개 기능하는 방식에 대한 부적절한 이해를 반영한다고 생각한다. 무엇을 할 것인지 결정하기 위해서 규준들에 대해 분명한 호소를 하는 경우는 규칙보다는 예외인 것이다. 누구든 처음 차를 운전하기를 배울 때는 운전 교본을 언급할 수도 있지만, 한번 운전 방법을 배우고 나면, 더이상 교본에 의존하지 않는다. 그는 대개 무엇을 할 것인지에 대한 분명한 사고를 하지 않는다 -- 그냥 그것을 한다. 그런데 이것은 그의 행위가 더이상 그가 처음 운전을 배웠을 때 학습한 그러한 규준들에 의해 인도되지 않는다는 뜻은 아니다. 유사하게, 자전거 타기를 처음 배우는 사람은 자전거가 오른쪽으로 기울때는 핸들을 오른쪽으로 돌리라는 말을 듣는다. 그는 그 규준에 따라 자전거 타기를 배우고 그 규준은 더이상 그가 그것에 대해서 생각할 필요가 없을 때도 그의 자전거 타기 행위를 지배하게 된다. 여기서의 논점은 그 규준들이 그의 행위를, 그가 그 규준들에 대해 생각하지 않아도, 지배할 수 있다는 것이다. 규준들이 행위를 인도하는 주지주의자 모델은 거의 항상 그르다. 이것은 명백한 점이면서도, 불충분하게 평가되어왔던 점이다. 그것은 인식적 규준들을 이해하는데 대단히 중요한 것에 관한 것이다. 추리는 해군에서 보다는 자전거 타기와 더 유사하다.

규준들에 대해 생각하지 않고 규준들에 대하여 지배되는 자전거 타기 행위를 가능하게 만드는 것은 그가 자전거 타는 법을 안다는 것이다. 이것은 선언적 지식(declarative knowledge)이기 보다는 절차적 지식(procedural knowledge)이다. 여러가지 상황들에서 무엇을 할 지에 대한 절차적 지식을 갖는다는 것은 그 상황들에서 무엇을 해야만 하는지에 대한 일반적 기술을 줄 수 있음을 포함하지 않는다. 이것은 자전거 타는 법을 아는 것이 자동적으로 그 사람으로 하여금 자전거 타기에 대한 논문을 쓸 수 있게 하는 것은 아니라는 친숙한 관찰이다. 이것은 두가지 다른 이유로 참이다. 첫째, 자전거 타는 법을 아는 것은 그것이 필요한 각 상황에서 무엇을 할지를 알아야할 것을 우리에게 요구하지만, 그 사실 전에 우리가 해야만 하는 것을 말할 수 있어야 한다는 것을 요구하는 것은 아니다. 둘째, 어떤 상황이 실제로 일어났을 때, 우리가 그 상황에서 무엇을 할지 안다는 것은 명제적 지식을 필요로 하지 않는다는 것이다. 자전거가 오른쪽으로 기울때 자전거 핸들을 오른쪽으로 돌려야만 하는 것을 아는 경우에서 대부분의 자전거 타는 사람들이 그것에 관한 명제적 지식을 가지고 있다고 가정하는 것이 설득력있을 것이다. 그러나 테니스 라켓으로 테니스 공을 치는 법을 아는 것을 생각해보자. 나는 그 방법을 알고 있는데 -- 그 상황이 전개될 때, 어떻게 해야할 지를 각 순간에 안다 -- 하지만, 그 각 순간에 조차, 나는 내가 무엇을 해야만 하는지에 관한 기술을 할 수가 없다. 무엇을 할지 아는 것은 그것을 하는 법을 아는 것과 같으며 그것은 명제적 지식을 포함할 필요가 없다.

이제 우리는 주지주의자가 아닌 방식으로 행위유도적 규준들이 행위를 지배할 수 있는 방법에 관한 대략적 설명을 주어야하는 처지에 놓여있다. 우리가 Ｘ인 어떤 것을 하는 법을 배울 때, 우리는 그것을 하는 방법에 관한 계획을 "얻는다". 그 계획은 여러가지 상황하에서 무엇을 할지에 관한 명제적 지식으로 시작될 수도 있지만(그러나 그것이 꼭 필요한 것은 아니다), 그러나 그 계획은 내면적이 된다(internalized). 컴퓨터 은유를 사용한다면, 심리학자들은 때때로 절차적 지식에 관하여 "컴파일됨"이라고 말한다. 우리가 이어서 Ｘ하기를 착수할 때, 우리의 행위는 자동적으로 그 계획에로 들어간다. 이것이 바로 심리학의 사실이다. 우리는 습관이나 조건반사를 형성한다. Ｘ를 하게 하는 규준들은 Ｘ를 하게하는 그 계획의 기술을 구성한다. 그 규준들이 Ｘ를 하는 우리의 행위를 인도한다는 뜻에서 그 규준들은 우리가 Ｘ를 하는 방법을 배우기만 하면, 그 규준들은, 우리의 행위가 자동적으로 Ｘ하기 착수에 들어가는 방법을 기술한다. 그런데 그 규준들은 꼭 우리가 하는 것에 관한 기술인 것만은 아니다. 오히려 그것들은 우리가 하려고 하는 것에 관한 기술들이다. 규준들은 따르기 어려울 수도 있고, 우리는 그것들을 성공의 정도를 변하게 하는 수준에서 따른다. 예를 들어 골프채를 휘두르는 법을 아는 어떤 전문 골퍼를 생각해보자. 그럼에도 불구하고, 그가 항상 그의 타격을 옳게 해내는 것은 아니다. 그가 그의 타격을 옳게 해내지 못했을 때, 그가 종종 내성에 관련된 어떤 것에 의해서 말할 수 있다는 사실은 주목할 만하고, 뒤에서 중요한 것으로 될 것이다. 그것은, 그가 잘못했을 때, "잘못된 느낌"이다. 누구든 자신이 올바로 무엇을 했는지 아닌지에 대해 이런 식으로 말하는 능력은 한순간 이상이 지속되는 수행들(골프 타격과 같은)에서 특히 중요한데, 왜냐하면 우리의 행위가 진전됨에 따라 우리의 행위를 교정하거나 잘 조정할 수 있게 해주기 때문이다. 어떤 것을 하는 법을 아는 것과 실제로 그것을 하는 것의 구분은 언어학에서의 언어능력/수행능력 구분과 동일하다. 우리의 언어학적 지식은 절차적 지식이다. 우리는 언어의 사용법을 알지만, 항상 언어를 옳게 사용하는 것은 아니다.

규준들의 내면화는, 어떤 것을 하는 법에 관하여 생각함이 없이 그것을 할 수 있게 해주는 "자동적인" 절차적 지식을 갖는 것을 결과한다. 이 과정이야말로 내가 "규준들에 대해서 생각함없이 규준들에 의해서 인도됨"이라고 부르는 것이다. 이것은 꽤 오도적인 방식의 말하기인데, 왜냐하면 그것은 우리의 머리속 어디엔가 규준들의 심성 표상이 있으며, 그 심성 표상은 그 인도라는 것을 하고 있다고 가정하기 때문이다. 아마도 우리의 절차적 지식과 그것이 인도되는 방식은 규준들에 의해서 기술된다. 그것은 비주지주의자적인 심리학적 메카니즘 즉 우리의 행위를 인도하고 교정하는(혹은 잘 조정하는) 것을 포함한다.

자전거 타는 법을 알 때 우리가 아는 것이란 주어진 규준적 기술들일 수 있다. 이 절차적 지식은 여러가지 상황에서 여러가지 상황에서 무엇을 할지를 아는 것으로 이루어져 있다. 예를 들면 자전거가 오른쪽으로 기울 때는 오른 쪽으로 돌아야하는 것을 아는 것처럼. 이것은 그 상황들에서 우리가 해야만 하는(should) 것을 하는 것이라고도 기술될 수 있다. 내면화된 규준들을 기술하기 위해서 규범적 언어를 사용하는 것의 중요성은 우리가 하는 것을 하라고 우리에게 말해주는 규준들과는 대조적이다. 단순한 문제 사실은 우리가 무엇을 하는 방법을 알때 조차 (예를 들면, 골프채를 휘두르기), 우리는 우리의 규준 따르기에 항상 성공하는 것이 아니라는 것이다. 이렇게 절차적 지식을 기술하는데 "should"를 사용하는 것은 흥미롭다. 도덕철학자들은 "should"의 다른 뜻들에 관하여 말을 하고 특히 "should" 도덕적 사용과 "should"의 목적 지향적 사용에 관하여 구별한다. 후자의 예는 "만약 칼을 날카롭게 하고 싶다면, 숫돌에 그것을 갈아야만 한다." 그러나 "자전거를 탈 때 자전거가 오른쪽으로 기운다면, 핸들을 오른쪽으로 꺾어야만 한다."에서의 "should"의 사용은 두 경우 모두에 해당되지 않는다. 어떤 면에서는 목적 지향적 종류의 "should"에 더 가깝겠지만, 우리는 그렇게 하는 것이 당신이 자전거를 다는 목적을 달성하는데 해야만 하는 것이라고 말하지는 않는다. 오히려 그것은 자전거 타기에 포함되는 것의 부분이다 -- 그것은 자전거를 타는 방법이다. 여기서 우리가 목적에 관해서 말할 수 있는 것은 규준들에 의해서 정의되는 것이다.

이제 이것을 인식적 규준들에 적용해보자. 우리는 추론하는 법을 안다. 그것은 다양한 상황들에서 우리는 추론을 통해 무엇을 할지를 안다는 것을 의미한다. 이것은 우리가 무엇을 해야만 하는 지를 안다고 말하는 것과 똑같이 기술될 수 있다. 우리의 인식적 규준들은 단지 이러한 절차적 지식을 기술하는 규준들이다. 인식적 규준들에 대해 생각함을 거치지 않고서도 인식적 규준들이 우리의 추론을 인도할 수 있는 방식은 더이상 신비한 것이 아니다. 그것은 마치 우리가 자전거 타기를 할 때 자동적으로 어떤 패턴을 따르는 것과 같은 방식으로, 우리가 추론할 때 자동적으로 따르는 내면화된 행위 패턴을 기술한다. 이것이 인식적 규준들의 본성이다. 그것들은 내면화된 규준들이고 우리의 추리를 지배한다. 우리가 그것들이 바로 내면화된 규준들에 의해 지배되는 자동적 행위의 일반 현상에 대한 하나 이상의 표시(manifestation)라는 것을 깨닫기만 하면, 인식적 규준들은 더이상 역설적으로 보이지 않게 된다. 우리는, 행위가 내면화된 규준들에 일치하여 산출될 때의 심리학적 과정을 보다 잘 이해하게 될 것이고 나는 그것을 이 아래에서 좀 더 말하게 될 것이다. 그러나 한편으로 인식적 규준들을 둘러싼 신비의 많은 부분은, 지배적 과정이 일반적인 것이며, 인식적 규준들과 추리에 그것을 적용하는 것은 다른 종류의 행위인도적 규준들에 그것을 적용하는 것과 많이 다르지 않다는 것을 깨달을 때 사라지게 된다. 물론 대부분의 규준들과는 달리 우리의 인식적 규준들은 본유적(innate)일 수 있고, 그 경우 우리의 추리를 인도할 때 그 규준들을 사용할 수 있게 만들기 위해서 필요한 내면화의 과정이 존재하지 않을 것이다.

나의 제안은 인식적 규준들이 추리에서의 내면화된 규칙을 포함하는 절차적 지식에 의해서 이해되어져야 한다는 것이다. 이러한 제안은 심리학과 인공지능에서의 최근에 이루어진 많은 작업들에 밀접한 관련이 있다. 이 분야들에서의 탐구자들은 종종 산출 체계(production system)로 인간의 인지를 모형화한다. 그것은 "조건/행위 규칙들"로 기술되는 계산 체계들로써, 특정한 조건들이 만족될 때마다 특정한 행위를 수행하는 체계를 말한다. 그것들을 기술하자면, 인식적 규준들은 조건/행위 규칙들이고, 그것들은 함께 합리적 믿음 변화를 지배하는 산출 체계를 구성한다.

나는 우리의 인식적 규준들이 작동하는 방식을 기술했다. 이것은 우리의 실제 인식적 규준들을 기술한 것이다. 내부론자들은 전형적으로 우리의 실제 인식적 규준들이 무엇이건간에 그것들이 올바른 인식적 규준들이라고 가정한다. 나는 그것이, 우리의 인식적 규준들은 적어도 외부주의자 근거를 비판하는 것이 아니라는 내부주의의 정의의 일부가 되는 것으로 생각하겠다. 물론, 이것은 정확히 내부주의자들이 규준 외부주의자들과 일치하지 않는 부분이다. 그러면 인식적 규준들에 대한 우리의 새로운 이해의 빛을 따라 외부주의에 대한 재숙고로 돌아가 보자.

4. 외재론의 거부

4.1 믿음 외재론

이제 우리는 어떻게 인식적 규준들이 우리의 추론을 인도하는지를 이해했고, 그것들이 내부주의자 규준들이라는 것은 쉽게 알 수 있을 것이다. 그것은 왜냐하면 우리가 어떤 것을 하는 법을 배울 때, 우리는 그것을 하는 일련의 규준들을 획득하며 이 규준들은 우리들이 그것들에 대해서 생각하지 않고도 자동적인 방식으로 우리의 중앙 신경 체계가 그것들을 따를 수 있게 하는 방식으로 내면화된다. 이것은 우리의 규준들의 내용을 함축한다. 예를 들면 나는 지금까지 자전거 타기 규준들, 즉 자전거가 오른 쪽으로 기울면 핸들을 오른쪽으로 꺾어야만 한다는 것과 같은 규준들을 기술해왔다. 하지만, 그것은 우리가 실제로 자전거 타기를 배울 때 배우는 것은 아니다. 우리의 두뇌에서 자동 처리 체계는 자전거가 오른 쪽으로 기울지 아닐지에 접근하지 않는다. 그것들이 접근하는 것은 (1) 자전거가 오른 쪽으로 기울고 있다는 것을 우리가 생각함, 그리고 (2) 우리의 내이(inner ear)에서 나오는 평형 감각과 같은 것들이다. 우리가 배우는 것은 (대략) 만약 우리가 그 평형 감각들을 경험하거나, 어떤 다른 근거에 의해서 자전거가 오른 쪽으로 기울고 있다고 생각한다면 핸들을 오른 쪽으로 꺾으라는 것이다. 일반적으로, 우리의 규준들이 어떤 유형의 상황들에서는 어떻게 하라고 말해줌으로써 우리에게 호소한다고 하는 상황-유형들은 직접적으로 우리의 자동 처리 체계에 접근 가능한 것이 틀림없다. 그것들이 직접적으로 접근 가능할 것이라고 하는 의미는 우리의 자동 처리 체계가 틀림없이 우리가 그 유형의 상황들에 있는지 아닌지에 관한 판단을 해보지 않고서도 그것들에 접근 가능할 것이라는 뜻이다. 우리는 틀림없이 비인식적 접근을 한다.

행위인도적 규준들에 관한 이러한 일반적 관찰은 우리의 인식적 규준들의 본성에 대해 직접적인 함축을 가지고 있다. 그것은 추론유도적인 인식적 규준들이 신빙성에 관한 외부적 숙고에 호소할 수 없다는 것을 함축한다. 그것은 왜냐하면 그러한 규준들은 내면화될 수 없기 때문이다. 오른 쪽으로 기울기처럼, 신빙성에 관한 숙고들은 직접적으로 우리의 자동 처리 체계에 접근가능하지 않다. 규칙적으로 여러가지 추론들이 실제로 믿을만 할 때 그때에만 우리가 그 추론들을 만드는 것을 배울 수 있다는 것은 결코 아니다. 물론 우리는 우리가 어떤 추론들이 믿을만 하다고 생각할 때 그때에만 그 추론들을 만드는 것을 배울 수 있다. 그러나 그것은 신빙성 자체에 호소하는 외부주의자 규준이라기 보다는, 신빙성에 관한 사고들에 호소하는 내부주의자 규준이 될 것이다. 유사한 관찰이 어떠한 외부주의자 규준들에나 적용될 수 있다. 결과적으로, 그것은 우리가 실제로 외부주의자 규준들을 사용하는 것은 규칙적으로 불가능하다는 것이다. 나는 이것이 믿음 외재론에 대한 결정적인 반박이라고 생각한다.

나는 내부주의/외부주의 구분을 내부주의자 이론들은 정당화됨을 믿음 주체의 내적 상태들에 제한적인 기능이라고 말함으로써 설명했다.

4.2 표준 외재론

4.3 인식적 상대주의와 개념들의 개인화

5. 인간은 인지적 기계이다

5.1 오스카 Ⅰ

5.2 오스카 Ⅱ

5.3 오스카 Ⅲ

5.4 심성 표상들

5.5 믿음 구성

5.6 이성, 진리, & 개념들의 개인화

6. 자연주의자적 내재론

이 책의 주요 목적 중의 하나는 "직접 실재론"이라는 이름으로 4장에서 기술된 종류의 믿음구성적이지 않은 내부론을 옹호하는 것이다. 기존하는 모든 인식 이론에 대해서 내게 가장 심각한 반대 (거짓과는 다른)로 보이는 것은 그것들이 근본적으로 불완전하다는 것이다. 그것들이 비록 우리의 인식적 규준들 몇개를 올바르게 기술하고 있다고 해도, 그것들은 인식적 정당화에 대한 쳬계적인 설명을 제공하지 못한다는 것이다. 그것들은 우리에게 인식적 정당화가 전부 무엇에 관한 것인지를 말해주지 못하며, 왜 우리가 우리의 인식적 규준들을 가지고 있는지를 그 이론들은 설명해주지 못한다는 것이다. 이러한 반대는 이제 맞서질 수 있다. 인식적 정당화는 올바른 인식적 규준들에 순응하는 믿음들로 구성된다. 그러나 이미 본 것처럼, 우리의 인식적 규준들은 우리가 가진 개념들로 구성되어 있고, 그러므로 우리의 실제 인식적 규준들이 올바르다는 것은 필연적인 진리이다. 그래서 우리는 인식적 정당화에 대한 완전히 적절한 분석을 다음과 같이 할 수 있다:

어떤 사람의 믿음이 정당화되는 것은, 그가 그의 인식적 규준들에 순응하여 그 믿음을 가지는 경우 그리고 그 경우에만 이다.

이 분석을 이해함으로써 우리는 규준들과 일치되게(in accordance) 어떤 것을 하는 것과 그 규준들에 순응하여(in conformance) 그것을 하는 것을 구별할 수 있어야만 한다. 이 분석은 후자에 의해서 진행된다. 누가 어떤 규준에 일치되게 행위하였다고 말하는 것은 그의 행위가 그 규준을 파기하지 않았다고 말하는 것과 같다. 이것은 그 규준들과 관계없는 어떤 추론으로 그것을 하였다는 것과 양립가능하다. 그 규준에 순응하여 행동했다고 말하는 것은 그 규준에 일치되게 행동하였다고 말하는 것일 뿐만 아니라, 행위가 그 규준에 의해서 인도되었다고 말하는 것이다. 정당화는 일치가 아니라 순응을 요구한다.

이것은 인식적 정당화에 대한 자연주의자 분석이다. 추리는 자연적 과정이다. 그것은 우리가 어떻게 하는 것인지의 방법을 아는 것이다. 우리가 어떻게 하는 것인지의 방법을 안다고 말하는 것은 그것이 규준들에 의해서 지배된다고 말하는 것이다. 우리의 인식적 규준들은 정의에 의해서 실제로 우리의 추리를 지배하는 규준들이다. 이것이 내가 주장하는 "인식적 규준들"의 자연주의자적 정의이다. 물론 나는 이 정의들의 근거를 형성하는 지배과정에 대한 정보제공적인 논리 분석을 하지는 않았고, 그것은 기대되어지는 일도 아닐 것이다. 이것은 작동 중인 것으로 우리가 관찰할 수 있는 자연적 과정이지만, 추리에서만이 아니라, 모든 경우의 내면화된 절차적 지식에서 관찰되는 것이고, 그것의 본성은 심리학적 탐구에 의해서 명시되어질 수 있다.

7. 직접 실재론

인식적 규준들과 인식적 정당화의 본성에 관한 일반적 설명을 제안하면서, 나는 내가 인식적 형식들의 올바른 집합으로 생각하고 있는 것이 무엇인지 대강의 소묘와 함께 이 책을 마치겠다. 나는 (1) 올바른 인식적 규준들은 틀림없이 믿음구성적이지 않으며, (2) 그것들은 외부주의적이지 않다고 주장했었다. 그래서 우리가 가져야만 하는 것은 믿음구성적이지 않은 내부주의자 이론인 것이다. 정확히, 우리의 인식적 규준들은 지각적 상태들로부터 물리-대상 믿음들에로, 지각적 상태들에 관한 믿음들에 의해서 매개되지 않은 채로, 직접적인 추론들을 허가해야만 한다. 이런 종류의 이론이 내가 "직접 실재론"이라고 부르는 것이다. 직접 실재론은 토대론과 매우 유사한 견해를 가지고 있다. 내 자신의 견해는 토대론이 거의 옳다고 2장에서 말했었다. 잘못된 것은 믿음구성적 가정을 수용하는데 있으며, 그래서 지각적 입력이 인식론적으로 기초 믿음들에 의해서 중개되어야만 한다는 가정을 하게 된다는 점이었다. 인식적 규준들은 직접적으로 지각적 상태에 놓여있는 우리에 호소할 수 있어야 하며, 그 결과로 갖게되는 믿음에 호소할 필요가 없다. 다른 말로 하면, 믿음들과 믿음구성적이지 않은 상태들 사이에는 반(半) 인식적 연관, 즉 믿음과 믿음들 사이에 우리가 "추론"이라고 부르는 "완전히 믿음구성적"인 연관과 유사한 그런 관계가 가능하다는 것이다. 나는 반(半) 믿음구성적 연관들을 "추론"이라고 부르기를 제안하는데, 그것이 우리가 일상적으로 "추론"이라는 명사를 사용하는 데 닿아있다는 것을 인정하는 것이어야만 한다. 이와 같은 용법의 동기는 그런 연관의 논리적 구조가 일상적인 초견적 추론의 논리적 구조와 완전히 유사하다는 것이다. 즉, 반(半) 믿음구성적 연관은 정당화를 소멸하게 하며, 그 파괴자는 2장에서 형성된 토대론에 의해서 제안된 파괴자처럼 작용한다.

인식론 ◀ (1)(2)(3)(4)(5)(6)

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